La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu, bien sûr, mettait l'espérance dans les coeurs de ceux auxquels elle était destinée: les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été repensée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas davantage étonnant qu'après encore quelques siècles, toute une théologie liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint ait grandi autour de ce texte et d'autres semblables.

Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que toutes ces conceptions théologiques appartiennent à une époque tout autre et, dans une certaine mesure, à une autre tradition. Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie aux os morts en faisant d'eux non pas simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous la représentation prophétique ou, plus largement, biblique de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne ou de celle d'un peuple entier, qui se présentait lui aussi devant Dieu comme une certaine totalité spirituelle. Comme on le voit, la vie apparaît ici comme un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'homme. Et cela n'a rien d'étonnant: car dès la création, Dieu «insuffle» à l'homme «dans les narines» (dans le texte hébreu, c'est précisément ainsi) le souffle (ou l'haleine) de vie, qui anime l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, Il fait la même chose avec tout un peuple.

Comme on le voit, la mesure de la vie ou, plus exactement, de la «vitalité» des personnes comme des peuples entiers est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume (et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie suppose bien l'entrée dans le Royaume) jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où il ne reste de la vie que son ombre pâle. Et c'est seulement des relations de l'homme avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même pour le peuple de Dieu dans son ensemble: comme on le voit, au moment du début de l'exil, il représentait spirituellement un tas d'os, ce qui se refléta de manière correspondante dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint possible. Mais ce retour fut précédé par un autre: le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu alors même que le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée aurait été dépourvu de sens et, très vraisemblablement, tout simplement impossible.

La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu a certainement insufflé l'espérance dans le coeur de ceux à qui elle était destinée, les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été réinterprétée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas étonnant non plus que, quelques siècles plus tard, autour de ce texte et de textes semblables, toute une théologie se soit développée, liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint. Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que tous ces concepts théologiques appartiennent à une époque tout à fait différente et, jusqu'à un certain degré, à une autre tradition.

Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie à des ossements morts, faisant d'eux non simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous l'idée prophétique, ou plus largement biblique, de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne particulière ou de tout un peuple, lequel apparaissait aussi devant Dieu comme un certain tout spirituel. On voit que la vie se révèle ici être un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'être humain. Cela n'a rien d'étonnant : dès la création, Dieu « souffle » dans les « narines » de l'homme, exactement ainsi dans le texte hébreu, le souffle de vie qui donne la vie à l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, il fait la même chose avec tout un peuple.

On voit que la mesure de la vie, ou plus exactement du fait d'être « vivant », tant des personnes particulières que des nations entières, est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume, et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie présuppose l'entrée dans le Royaume, jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où ne demeure qu'une pâle ombre de vie. Et c'est seulement des relations d'une personne avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même du peuple de Dieu dans son ensemble : au début de l'exil, on le voit, il représentait spirituellement un amas d'ossements, ce qui se manifesta en conséquence dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint aussi possible. Mais un autre retour précéda ce retour : le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu déjà lorsque le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée se serait révélé dépourvu de sens et, très probablement, tout simplement impossible.

Pour Ézéchiel, la possibilité même du retour futur du peuple de Dieu sur la terre des pères se trouve liée à son renouvellement spirituel, à ce souffle de Dieu qui donne la vie à l'homme. C'est sans aucun doute le même souffle que Dieu « insuffla » dans les « narines » de l'homme lors de la création (même si, dans le récit du Livre de la Genèse, il est désigné par un autre mot).

L'homme déchu ne vit plus tant de ce souffle que, selon la parole de la Bible, du « sang » ; son principe vital (son « âme ») se trouve, après la chute, lié non plus au souffle de Dieu, comme c'était le cas avant la chute, mais à sa propre nature.

Cela aussi est possible, sinon pour vivre pleinement, du moins pour exister. Pour un homme isolé comme pour tout un peuple. Ce sera précisément une existence au minimum vital, moins une vie qu'une survie. Il n'est alors plus question d'indépendance, ni d'un État propre, ni de résistance aux ennemis : tout cela exige des forces spirituelles qu'on ne trouve pas en s'appuyant sur sa propre nature au lieu de Dieu.

Aussi paradoxal que cela paraisse, l'exil, dans un tel état spirituel, était la meilleure issue. Il ne s'agissait pas de l'anéantissement du peuple ; même ceux qui furent déportés à Babylone, personne n'avait l'intention de les tuer. Les autorités ne se préoccupaient même pas de l'assimilation : si elle eut lieu en partie, ce ne fut que comme un processus naturel dans de telles conditions.

C'est justement le caractère naturel et facile d'une telle vie qui plaçait chaque Juif arrivé à Babylone devant un choix : garder fidélité au Dieu des pères ou s'en débarrasser comme d'un fardeau superflu dans les nouvelles conditions, un fardeau qui ne donne désormais aucun avantage et peut créer des problèmes, même s'ils ne sont pas catastrophiques.

Cependant, pour garder la foi des pères, il fallait la renouveler, et c'est précisément de ce renouvellement spirituel que parle le prophète. Il comprend parfaitement que recevoir la possibilité de revenir sur la terre des pères, et donc, de fait, recevoir une chance d'avoir encore une histoire, une seconde histoire, n'est possible qu'en acquérant les forces spirituelles nécessaires au nouveau chemin historique à venir. Sinon, cette seconde histoire non seulement ne réussira pas, mais ne pourra tout simplement pas commencer.

Ézéchiel, comprenant parfaitement la situation spirituelle qui s'était créée, ne parle pas par hasard du renouvellement du peuple comme de sa résurrection : car il s'agit réellement d'un retour à une vie déjà perdue, de la même manière, ou presque, que des siècles plus tard y reviendront ceux que Jésus ressuscitera. Et de même qu'on peut considérer comme un miracle la vie ultérieure des ressuscités, encore dans un corps non transfiguré, on peut aussi considérer comme un miracle toute l'histoire du peuple juif après l'exil. Un miracle dont le point culminant sera la venue du Messie.