RÉFLEXIONS pour Ez 37:1-28

Les paroles sur les ossements desséchés qui reprennent vie sont traditionnellement interprétées comme une prophétie de la future Résurrection des morts et de la victoire sur la mort. C'est pourquoi ce passage est lu aux matines du Samedi saint, à la veille de la Résurrection du Christ. Mais cette interprétation n'est-elle pas forcée ? Les auteurs de la liturgie orthodoxe n'ont-ils pas arbitrairement rapporté à un autre événement des paroles qui, à en juger par le texte, sont une allégorie de la restauration d'un peuple écrasé par les conquérants ?

Il semble que l'interprétation ne soit pas forcée, car le chemin historique du peuple élu préfigure à bien des égards le chemin spirituel de toute l'humanité. L'affirmation inverse est donc plus juste : la prophétie compare la restauration du peuple à la Résurrection, et il est par conséquent tout à fait naturel que ce chemin lui-même se révèle à travers les images de la Résurrection. À leur tour, les chemins de l'ancien Israël nous aident à comprendre le sens des parcours historiques des autres peuples.

La prophétie sur la réunion des deux bois, qui révèle la réunification prochaine du peuple divisé, doit non seulement annoncer cet événement, mais aussi nous donner de l'espérance. Le monde est plein d'hostilité et de divisions : avec un étrange ravissement, nous nous accrochons aux différences et nous nous affirmons à leurs dépens, considérant ces querelles et ces divisions comme la norme. Mais tôt ou tard, le Seigneur nous rassemblera tous dans l'unité.

Ézéchiel vivait à une époque de catastrophes. Nous aussi. Les êtres humains vivent d'ailleurs toujours au temps des catastrophes qu'ils s'infligent les uns aux autres. Dans une vision, un champ d'ossements desséchés apparaît au prophète. Rien qu'un champ : à l'époque, la destruction n'avait pas l'ampleur qu'elle a aujourd'hui.

Le Seigneur pose au prophète la même question qui se présente à nous aujourd'hui : « Ces ossements revivront-ils ? » Que va-t-il vous arriver ? Que va-t-il arriver à ces gens ? Comment allez-vous continuer à vivre ? « Seigneur Dieu, Toi seul le sais. »

Le prophète voit que même des ossements desséchés peuvent redevenir des êtres humains lorsque la parole créatrice de Dieu intervient dans l'histoire. Les Pères de l'Église voyaient dans cette prophétie une préfiguration de la résurrection des morts à la fin des temps. Au terme de l'histoire, malgré toute son horreur et toutes ses ténèbres, Dieu peut restaurer tout ce que nous avons défiguré, ruiné et détruit. Si nous le croyons, alors, en accomplissant notre vocation prophétique chrétienne, nous devons nous adresser à ce monde rempli d'ossements humains : « Ossements desséchés, écoutez la parole du Seigneur ! »...

La vision accordée à Ézéchiel d'un champ jonché d'ossements morts, que Dieu ramène à la vie en insufflant en eux le souffle de vie, est généralement associée à la foi en la résurrection universelle à la fin des temps, en supposant que c'est elle que Dieu montre à Son prophète. Pourtant, de toute évidence, il ne s'agit pas de cela. Bien sûr, la foi en la résurrection universelle et au jour du Jugement devait déjà exister chez les Juifs à l'époque de l'exil à Babylone, lorsque Ézéchiel reçut la vision qui lui fut donnée. Mais Dieu ne révèle pas au prophète une image du Jugement dernier, mais autre chose : le destin du peuple de Dieu. Il montre à Ézéchiel le chemin spirituel que le peuple devait parcourir. Des ossements morts : voilà ce qu'était spirituellement le peuple juif lorsqu'il s'est retrouvé à Babylone. Et c'est compréhensible, car s'il en avait été autrement, le destin historique du peuple aurait été différent lui aussi. En tout cas, la catastrophe nationale que fut l'exil aurait alors probablement pu être évitée.

Mais, à en juger par ce que Dieu donna à voir à Son prophète, il ne restait tout simplement plus aucune vie spirituelle dans le peuple. Il fallait tout recommencer, en partant de la petite communauté de Babylone et de son renouvellement spirituel. Puis, après ce renouvellement, elle se développerait pour devenir en substance un peuple nouveau, ce judaïsme d'après l'exil dont l'histoire se poursuit jusqu'à nos jours, celui-là même qui aurait à rencontrer le Messie promis par Dieu.

Un tel renouvellement ne pouvait bien sûr pas être accompli par les seuls efforts humains. Il fallait l'intervention directe de Dieu, il fallait un miracle. Et le renouvellement spirituel du peuple qui eut lieu à Babylone fut véritablement un miracle, comme toute l'histoire juive ultérieure fut elle aussi un miracle, une histoire qui, à vue humaine, n'aurait tout simplement pas pu exister. Le royaume de Babylone a absorbé et assimilé de nombreux petits peuples, notamment les voisins des Juifs : Ammonites, Moabites, Philistins et Phéniciens. À plus forte raison la petite communauté de Juifs déportés de Jérusalem était-elle vouée à l'assimilation dans une métropole telle que l'était Babylone à cette époque.

Mais elle ne s'est pas seulement maintenue : elle s'est aussi renouvelée spirituellement et a donné naissance à un judaïsme nouveau. C'est ce miracle que Dieu donna à voir à Ézéchiel, à une époque où tout cela était encore à venir. Mais ce qu'il vit inspirait l'espérance, l'espérance que ce qui paraissait être la fin du parcours historique du peuple n'était que le début d'une nouvelle étape, menant le peuple directement à la rencontre du Messie et au seuil du Royaume.

Nous savons qu’il est le Seigneur parce que nous sommes vivants. Parce que nous vivons. Notre vie même fonde notre foi qu’il est le Seigneur : le Dieu en qui est la vie ; le Dieu qui nous donne la vie ; le Dieu qui refuse tellement la mort qu’il est mort d’une terrible mort sur la Croix pour la détruire ; le Dieu qui nous est fidèle, à nous les hommes, qui parle et agit et donne la vie, accorde l’Esprit vivifiant, donne la terre qui nous nourrit et la beauté que nous pouvons contempler en le glorifiant, lui, Créateur du ciel et de la terre, notre Créateur.

Pour Ézéchiel, la possibilité même du retour futur du peuple de Dieu sur la terre des pères se trouve liée à son renouvellement spirituel, à ce souffle de Dieu qui donne la vie à l'homme. C'est sans aucun doute le même souffle que Dieu « insuffla » dans les « narines » de l'homme lors de la création (même si, dans le récit du Livre de la Genèse, il est désigné par un autre mot).

L'homme déchu ne vit plus tant de ce souffle que, selon la parole de la Bible, du « sang » ; son principe vital (son « âme ») se trouve, après la chute, lié non plus au souffle de Dieu, comme c'était le cas avant la chute, mais à sa propre nature.

Cela aussi est possible, sinon pour vivre pleinement, du moins pour exister. Pour un homme isolé comme pour tout un peuple. Ce sera précisément une existence au minimum vital, moins une vie qu'une survie. Il n'est alors plus question d'indépendance, ni d'un État propre, ni de résistance aux ennemis : tout cela exige des forces spirituelles qu'on ne trouve pas en s'appuyant sur sa propre nature au lieu de Dieu.

Aussi paradoxal que cela paraisse, l'exil, dans un tel état spirituel, était la meilleure issue. Il ne s'agissait pas de l'anéantissement du peuple ; même ceux qui furent déportés à Babylone, personne n'avait l'intention de les tuer. Les autorités ne se préoccupaient même pas de l'assimilation : si elle eut lieu en partie, ce ne fut que comme un processus naturel dans de telles conditions.

C'est justement le caractère naturel et facile d'une telle vie qui plaçait chaque Juif arrivé à Babylone devant un choix : garder fidélité au Dieu des pères ou s'en débarrasser comme d'un fardeau superflu dans les nouvelles conditions, un fardeau qui ne donne désormais aucun avantage et peut créer des problèmes, même s'ils ne sont pas catastrophiques.

Cependant, pour garder la foi des pères, il fallait la renouveler, et c'est précisément de ce renouvellement spirituel que parle le prophète. Il comprend parfaitement que recevoir la possibilité de revenir sur la terre des pères, et donc, de fait, recevoir une chance d'avoir encore une histoire, une seconde histoire, n'est possible qu'en acquérant les forces spirituelles nécessaires au nouveau chemin historique à venir. Sinon, cette seconde histoire non seulement ne réussira pas, mais ne pourra tout simplement pas commencer.

Ézéchiel, comprenant parfaitement la situation spirituelle qui s'était créée, ne parle pas par hasard du renouvellement du peuple comme de sa résurrection : car il s'agit réellement d'un retour à une vie déjà perdue, de la même manière, ou presque, que des siècles plus tard y reviendront ceux que Jésus ressuscitera. Et de même qu'on peut considérer comme un miracle la vie ultérieure des ressuscités, encore dans un corps non transfiguré, on peut aussi considérer comme un miracle toute l'histoire du peuple juif après l'exil. Un miracle dont le point culminant sera la venue du Messie.

Comment est fait cette prophétie (et presque chaque prophétie dans l'ancientestament)? Ézéchiel la prononce dans une situation historique bien définie (lacaptivité babylonienne), et elle concerne en premier lieu notamment cettesituation (le retour d'Israël sur sa terre). Remarquons que le prophète utiliseune métaphore filée, où la captivité s’assimile au séjour à la tombe, et lalibération - la résurrection (entre autres, c’est presque la première représentationde l'idée de la résurrection des morts dans la Bible). Cela nous donne le droitd’approcher cette prophétie comme de la métaphore.

Alors nous pouvons voir iciet le deuxième sens : nous, étant morts par nos péchés, le Seigneur nousvivifie avec Son Esprit et nous donne une nouvelle vie sur cette notre terre.Mais en effet, il y a un troisième sens peut-être le plus non métaphorique. Dieupromet qu'il nous ressuscitera après notre mort physique, nous remplira del'Esprit porteur de la vie éternelle, et installera sur une telle terre, quisera vraiment la nôtre, et notamment alors nous connaîtrons réellement notre Dieu,nous entrerons des relations sans troubles avec lui.

La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu a certainement insufflé l'espérance dans le coeur de ceux à qui elle était destinée, les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été réinterprétée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas étonnant non plus que, quelques siècles plus tard, autour de ce texte et de textes semblables, toute une théologie se soit développée, liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint. Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que tous ces concepts théologiques appartiennent à une époque tout à fait différente et, jusqu'à un certain degré, à une autre tradition.

Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie à des ossements morts, faisant d'eux non simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous l'idée prophétique, ou plus largement biblique, de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne particulière ou de tout un peuple, lequel apparaissait aussi devant Dieu comme un certain tout spirituel. On voit que la vie se révèle ici être un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'être humain. Cela n'a rien d'étonnant : dès la création, Dieu « souffle » dans les « narines » de l'homme, exactement ainsi dans le texte hébreu, le souffle de vie qui donne la vie à l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, il fait la même chose avec tout un peuple.

On voit que la mesure de la vie, ou plus exactement du fait d'être « vivant », tant des personnes particulières que des nations entières, est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume, et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie présuppose l'entrée dans le Royaume, jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où ne demeure qu'une pâle ombre de vie. Et c'est seulement des relations d'une personne avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même du peuple de Dieu dans son ensemble : au début de l'exil, on le voit, il représentait spirituellement un amas d'ossements, ce qui se manifesta en conséquence dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint aussi possible. Mais un autre retour précéda ce retour : le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu déjà lorsque le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée se serait révélé dépourvu de sens et, très probablement, tout simplement impossible.

La vision d'Ézéchiel sur le renouvellement spirituel du peuple de Dieu, bien sûr, mettait l'espérance dans les coeurs de ceux auxquels elle était destinée: les habitants déportés de Jérusalem. Il n'est pas étonnant qu'elle ait ensuite été repensée dans le contexte de la révélation néotestamentaire, devenant un symbole de la résurrection universelle. Il n'est pas davantage étonnant qu'après encore quelques siècles, toute une théologie liée à l'enseignement sur l'Esprit Saint ait grandi autour de ce texte et d'autres semblables.

Mais il importe tout de même de garder à l'esprit que toutes ces conceptions théologiques appartiennent à une époque tout autre et, dans une certaine mesure, à une autre tradition. Le prophète, lui, parle du souffle de Dieu, qui rend la vie aux os morts en faisant d'eux non pas simplement un peuple, mais le peuple de Dieu. Et nous avons ici devant nous la représentation prophétique ou, plus largement, biblique de ce qu'est la vie, qu'il s'agisse de la vie d'une personne ou de celle d'un peuple entier, qui se présentait lui aussi devant Dieu comme une certaine totalité spirituelle. Comme on le voit, la vie apparaît ici comme un processus non naturel, non biologique, mais spirituel au plein sens du mot, du moins lorsqu'il s'agit de l'homme. Et cela n'a rien d'étonnant: car dès la création, Dieu «insuffle» à l'homme «dans les narines» (dans le texte hébreu, c'est précisément ainsi) le souffle (ou l'haleine) de vie, qui anime l'homme. Et dans la vision d'Ézéchiel, Il fait la même chose avec tout un peuple.

Comme on le voit, la mesure de la vie ou, plus exactement, de la «vitalité» des personnes comme des peuples entiers est déterminée par la mesure de la plénitude du souffle de Dieu. Et cette mesure peut varier depuis celle qui est propre au Royaume (et ici le parallèle avec la résurrection universelle est tout à fait approprié, car la résurrection à la vie suppose bien l'entrée dans le Royaume) jusqu'au minimum caractéristique du shéol, où il ne reste de la vie que son ombre pâle. Et c'est seulement des relations de l'homme avec Dieu que dépendra la plénitude et l'intensité de sa vie.

Il en va de même pour le peuple de Dieu dans son ensemble: comme on le voit, au moment du début de l'exil, il représentait spirituellement un tas d'os, ce qui se refléta de manière correspondante dans son destin historique. Et lorsque la vie spirituelle du peuple retrouva sa plénitude, son retour sur la terre des pères devint possible. Mais ce retour fut précédé par un autre: le retour à la plénitude de la communion avec Dieu, qui eut lieu alors même que le peuple vivait à Babylone. Sans lui, le retour en Judée aurait été dépourvu de sens et, très vraisemblablement, tout simplement impossible.

Toutes les prophéties messianiques de l'époque de l'exil parlent du retour à venir du peuple sur la terre de ses pères. Ézéchiel ne fait pas exception : lui aussi prophétise un retour prochain, annonce que Dieu rassemblera Son peuple sur la terre qu'Il lui a donnée, accomplissant la promesse faite dès Abraham. Mais ce retour n'a jamais été un retour vers le passé. Ézéchiel, comme Jérémie, le savait : le peuple de Dieu n'a pas de chemin vers le passé, il n'a qu'un seul chemin, en avant, vers l'avenir.

Sans Dieu, l'avenir du peuple aurait pourtant pu devenir ce même passé, seulement à une nouvelle étape. Le territoire serait plus grand, le peuple plus nombreux, le pays plus riche, et, en général, tout serait plus abondant qu'avant l'exil, y compris l'honneur et le respect des voisins. Mais Dieu avait Son propre plan, quelque peu différent. Il savait qu'après l'exil, après avoir traversé toutes les épreuves et gardé la foi, Son peuple deviendrait plus nombreux et plus fort qu'auparavant. Mais ce n'est pas pour cela que Dieu ramène Son peuple sur la terre des pères. Il veut que Son peuple acquière une qualité spirituelle nouvelle. Elle est inséparable du Messie et du Royaume messianique, mais le rôle du peuple n'a jamais été, dans les plans de Dieu, purement utilitaire.

Il ne s'agissait pas, après avoir joué son rôle dans la perspective messianique, que le peuple juif quitte la scène historique. C'est bien ce qui s'est produit, en un certain sens, si l'on pense à la catastrophe de l'an 70 apr. J.-C., mais cela s'est produit non parce que Dieu l'avait conçu ainsi, mais parce que le peuple ne s'est pas montré pleinement à la hauteur de ce qui concernait le Messie et Son service. Même de ce point de vue, il est difficile de parler de châtiment : les occasions manquées, y compris, lorsqu'il s'agit d'un peuple, les occasions historiques, se transforment toujours ensuite en échec, et parfois en catastrophe.

C'est ce qui est arrivé au peuple juif. Et cela est arrivé précisément parce que, aux temps évangéliques, beaucoup se représentaient le Royaume messianique non comme les prophètes, y compris Ézéchiel, l'avaient vu, mais comme voulaient le voir ceux pour qui la vie spirituelle se réduisait à la vie religieuse. Il leur fallait un vainqueur triomphant des païens, qui rétablirait un État juif puissant et le rendrait plus fort encore qu'il ne l'avait été sous David et Salomon, à l'âge d'or de l'ancien Israël.

Jésus de Nazareth ne convenait pas à ce rôle. Il est mort et ressuscité, et à Sa place on en trouva d'autres qui, semblait-il, convenaient davantage. Lui n'a pas osé défier les Romains ; eux l'ont osé. C'est ainsi que la Judée périt et que Jérusalem fut détruite. Le Messie est venu, le Royaume s'est manifesté, et le peuple est passé à côté. Il a suivi un mirage, dont le chemin s'est révélé non pas un chemin de vie, mais un chemin de mort.

Comme il est réconfortant d'entendre les paroles du prophète Ézéchiel, surtout lorsque l'on prend conscience que son cœur est plein de mauvaises pensées et sa vie de mauvaises actions. Par la bouche du prophète, le Seigneur dit que le peuple aura un seul Roi, et donc une seule volonté unissant une multitude de personnes. En trouvant place dans chaque cœur, cette volonté le renouvellera, le guérira et le purifiera du péché. Ce cœur ne se souillera plus par les idoles, les abominations et toutes sortes de vices. Le Seigneur dit aussi qu'Il rassemblera Son peuple de partout, tandis que, dans l'Évangile selon Jean, nous lisons que le sacrifice est offert non seulement pour le peuple de Dieu, c'est-à-dire pour les Juifs, mais aussi pour nous tous, les enfants de Dieu dispersés. Jésus meurt sur la croix et ressuscite afin de rassembler dans l'unité tous ceux qui vivent sur la terre et d'élargir les frontières du « peuple de Dieu ». En outre, le Seigneur promet d'être notre Dieu pour toujours ; il nous reste à vouloir devenir Ses fils, à franchir le seuil du « peuple de Dieu » et à y demeurer pour toujours.

Les grands prophètes d'Israël, à commencer par Jérémie, ont beaucoup parlé du renouvellement des relations avec Dieu et de la nouvelle alliance messianique qui deviendra réalité avec la venue du Messie et sera conclue avec sa participation directe. Cette alliance est souvent appelée « alliance de paix ».

Bien sûr, la notion de paix comprend ici aussi la fin de toutes les guerres, y compris celles qui, pendant tant de siècles, n'ont pas laissé en paix le peuple de Dieu. Mais, dans la tradition prophétique, la paix est inséparable de cette présence de Dieu qui, à proprement parler, fait du peuple juif le peuple de Dieu au sens strict. Et la mesure de plénitude de cette présence distingue à son tour l'époque messianique de l'histoire précédente.

À vrai dire, le Royaume messianique s'est déjà révélé à Isaïe de Jérusalem comme une ère particulière et nouvelle dans l'histoire non seulement du peuple de Dieu, mais de toute l'humanité. Sa nouveauté ne consistait pas tant dans le fait que le Messie se révélait aux prophètes comme l'idéal d'un souverain juste (les premiers prophètes pensaient et rêvaient déjà d'un souverain juste, suivant strictement la Torah et prenant des mesures pour qu'elle soit observée sans défaillance dans son État), mais précisément dans cette plénitude de la présence divine qui fait de l'époque du règne du Messie, et même de sa personne, quelque chose de tout à fait particulier. Le Messie devient l'instrument de Dieu par lequel Dieu fait de son peuple une communauté de fidèles au plein sens du mot et donne ainsi aux autres peuples un exemple de justice et de sainteté dans toute leur plénitude.

Bien entendu, un tel renouvellement du peuple-communauté exigeait aussi le renouvellement de l'alliance avec Dieu, sans lequel on ne pouvait parler d'une nouvelle qualité spirituelle du peuple. Et l'attente des prophètes ne fut pas vaine : avec la venue du Christ, les relations de Dieu avec son peuple ont effectivement été entièrement renouvelées. Seulement, ce renouvellement ne fut pas exactement celui qu'imaginaient les prophètes d'avant l'exil. Ils attendaient tout de même un Royaume parfait, mais terrestre. Or le Royaume s'est révélé « non de ce monde ». Mais en ceci les prophètes ne se sont pas trompés : la nouvelle alliance serait l'alliance du Royaume.