Dans ses lettres, Paul compare souvent la vie chrétienne à une course, et les chrétiens à des coureurs dans un stade, en compétition les uns avec les autres. Ainsi, ici encore, l'apôtre compare les destinataires de sa lettre à des coureurs qui avaient bien commencé leur course, mais que quelque chose a arrêtés au point qu'ils n'entendent plus la voix de la vérité. Le contexte immédiat montre qu'il s'agit de l'attrait pour cette religiosité qui n'a jamais suffi à une vie vraiment juste.

Le symbole de cette religiosité devient la circoncision, à laquelle, semble-t-il, certains membres de l'Église de Galatie liaient leur vie spirituelle plus encore qu'au Christ. Et c'est là que leur chemin spirituel s'arrête. Il s'arrête précisément comme chemin qu'ils devaient parcourir ou courir, et qui devait passer par une communion et une union directes avec le Christ. Le chemin du chrétien est le chemin du Royaume, non celui de la religion. Mais ce n'est pas tout.

Paul ne dit pas par hasard aux destinataires de sa lettre qu'ils se sont arrêtés. Ils n'ont pas pris un autre chemin, ils ne sont pas revenus en arrière: ils se sont précisément arrêtés. Rien d'étonnant à cela: la religiosité peut aider l'homme sur le chemin spirituel, mais elle peut aussi l'entraver. Et la vie religieuse comme telle n'a pas de rapport direct avec la vie spirituelle, même si elle lui est liée. Elle lui est liée surtout comme la forme au contenu. Ou, plus exactement, comme une source de formes pour le contenu dont la vie spirituelle est remplie dans la part qui concerne la communion avec Dieu.

C'est là que la religion peut réellement se révéler utile. Mais non lorsqu'elle devient une fin en soi. Non lorsque la vie religieuse remplace la vie spirituelle, cette dynamique des relations qui lient l'homme à Dieu et aux autres, et qu'aucune religion ne peut remplacer. Ici, il ne peut vraiment être question que d'un arrêt sur le chemin spirituel. Et si cet arrêt dure assez longtemps, peut-être même d'un refus de ce chemin: l'homme peut se satisfaire de la seule religion, s'il fait ce choix. Mais alors il faudra parler seulement et précisément de religion, et non de christianisme.

Nous pensons d'ordinaire que la liberté est quelque chose que l'on peut donner à l'homme. On peut lui permettre d'être libre de telle ou telle exigence de la loi, des obligations de se comporter ou de penser d'une certaine manière. On peut permettre à l'homme d'être tel qu'il est. On peut lui donner la liberté d'agir à sa manière. Cependant, à en juger par les paroles de l'apôtre Paul lues aujourd'hui, c'est là une conception humaine qui confond la liberté avec la permissivité.

« C'est à la liberté que vous avez été appelés, frères », dit l'apôtre. Par conséquent, pour lui, la liberté est un exploit spirituel auquel le Tout-Puissant nous appelle. Et cette liberté signifie avant tout la primauté de l'esprit sur la chair. L'apôtre dit que l'esclavage de l'homme, l'état opposé à la liberté, consiste en son incapacité à résister aux convoitises de la chair. L'un des moyens de résister à cet esclavage est la loi, mais elle non plus ne donne pas à l'homme la liberté ; elle nous oblige seulement à résister au principe bas qui nous asservit.

Mais, poursuit l'apôtre, si vous êtes conduits par l'Esprit, vous n'êtes pas sous la loi. Une simple chaîne logique nous conduit ainsi à l'idée que l'essence de la liberté consiste à être conduits par l'Esprit. C'est la seule chose qui nous assure toujours la possibilité d'un choix moral responsable. Il ne s'agit pas ici de la permission de faire un tel choix, mais de l'existence d'une réelle alternative. Si tu n'es pas conduit par l'Esprit de Dieu, tu n'es pas en mesure de choisir la vérité, et tes chemins, même pavés de bonnes intentions, mènent néanmoins à la perdition.

Aux temps évangéliques, on regardait la Torah (la Loi) de diverses manières. Pour la plupart des Juifs croyants, la Torah était une sorte de code moral et juridique qui devait être accepté et observé sans réserve. On tenait alors pour évident que ce code était praticable. Et au niveau auquel se limitait la majorité religieuse, l'accomplissement de la Torah ne posait réellement aucun problème insoluble. Certes, cela demandait des efforts, mais les personnes sincèrement religieuses ne ménagent généralement pas ces efforts. Et après avoir fait cet effort, après avoir accompli la Torah, comme il leur semblait, jusqu'au bout, de telles personnes se considéraient naturellement comme des justes. En effet : de leur propre point de vue, du point de vue de l'homme religieux, elles n'avaient rien à se reprocher. Que Dieu aurait-Il encore pu exiger d'elles ? Il avait exposé Ses exigences dans la Torah, et elles l'avaient accomplie.

Cependant, il existait en ces temps-là un autre regard sur la Torah et sur la vie spirituelle. Un regard qui, déjà, en réalité, sortait du cadre de la religiosité juive traditionnelle, et même du cadre de toute religiosité en général. Il s'agissait alors de la Torah intérieure. D'une Torah perçue non comme un code juridique ou moral, mais comme une révélation de la volonté de Dieu. De la volonté de Dieu au sens le plus littéral. Au sens des intentions de Dieu adressées à l'homme. Des intentions qui doivent déterminer toute la vie spirituelle de l'homme, et même toute sa vie en général. Devenir ce noyau spirituel qui seul peut rendre l'homme juste, s'il détermine sa vie tout entière.

Lorsqu'il parle de la Torah, Paul oppose souvent la Torah intérieure à la Torah extérieure. Et il ne s'agit pas du fait qu'il serait un adversaire de principe de toute religiosité. Il sait simplement trop bien, par sa propre expérience, que la religion n'a encore jamais rendu personne juste, et qu'elle ne le peut pas non plus.

L'homme religieux peut faire beaucoup pour Dieu. Mais dans la vie spirituelle, l'essentiel n'est pas de faire, mais d'être. Ce qu'il faut, ce n'est pas un ensemble de bonnes oeuvres et d'actes pieux, mais un changement qualitatif de la vie. Et ici, la religion se révèle impuissante : elle change en effet l'homme de l'extérieur, au moyen des normes et des règles qu'elle propose. Les véritables changements se produisent toujours de l'intérieur. Ici, il faut précisément la Torah intérieure, mais l'homme déchu n'est justement pas capable de la mener à sa plénitude. Le péché originel l'en empêche.

Et cela aussi, l'apôtre le comprend parfaitement : il a lui-même essayé de vivre ainsi et a subi un échec complet, qu'il a lui-même décrit avec une entière franchise dans l'Épître aux Romains. Il ne reste que l'espérance en ce souffle de Dieu, le souffle du Royaume, qui seul peut rendre l'homme juste. Certes, c'est reconnaître sa propre faillite spirituelle. Mais mieux vaut reconnaître l'évidence et acquérir la plénitude de la vie du Royaume que tenter de faire bonne figure dans une mauvaise situation et tout perdre.