En réfléchissant à l'Église, Paul se réfère à la représentation traditionnelle de son temps du peuple de Dieu comme d'un unique corps spirituel, et il la transpose à l'Église, dans laquelle l'apôtre voit le nouveau peuple de Dieu. Selon ces représentations traditionnelles, le peuple juif était sanctifié grâce à la présence de Dieu qui demeurait au lieu choisi par Dieu; une fois sanctifié, il devenait un tout spirituel unique, si bien que personne dans le peuple, même s'il vivait dans une communauté de la diaspora éloignée de Jérusalem, ne se sentait inutile ou rejeté. Le lieu de la présence de Dieu était le Temple de Jérusalem, par lequel tout le peuple était sanctifié, même ceux qui ne pouvaient pas être physiquement présents à Jérusalem. Paul parle, lui, du nouveau peuple de Dieu, qui est sanctifié non plus simplement par la présence de Dieu, comme auparavant, mais par toute la plénitude de ce souffle de Dieu dont est pénétré le Royaume apporté dans le monde par le Sauveur.

Pour Paul, l'Église est le corps spirituel du Christ Lui-même, vivant avec Lui d'une même vie du Royaume (v. 12-13). Et chaque membre de l'Église se trouve, au sens spirituel, être une partie de cet unique corps du Christ (v. 27). L'apôtre, apparemment non sans raison, attire particulièrement l'attention sur le fait que chacun dans l'Église a sa place et son service, de sorte qu'il est aussi étrange de parler d'une plus ou moins grande utilité de qui que ce soit dans l'Église que de parler de l'utilité ou de l'inutilité pour le corps de telle ou telle de ses parties (v. 14-18).

Il est évident que, parmi les chrétiens de Corinthe, on parlait souvent de services «élevés» et «spirituels» ou, au contraire, «bas» et «peu importants» dans l'Église, ainsi que de frères «forts» et «faibles». C'est sans doute pourquoi Paul dut rappeler à ses lecteurs que tous les services sont importants pour l'Église, de même que tous les organes qui composent le corps sont importants pour le corps; et aussi que, dans le corps, ce sont précisément ses parties les plus faibles et les plus vulnérables qui demandent une attention particulière (v. 19-26). Et il ne s'agissait pas seulement du fait que le mépris de tel ou tel membre de l'Église, comme de tel ou tel service, détruisait la communauté ecclésiale. Il s'agissait avant tout de l'Église elle-même, de ceux qui constituaient son corps: car son fonctionnement normal, permettant à tous les membres de la communauté ecclésiale de vivre une vie spirituelle plénière, n'était possible que s'il n'était pas spirituellement mutilé par le mépris envers des personnes concrètes ou des services concrets. Un tel mépris détruit le corps de l'Église, non seulement en privant les destructeurs eux-mêmes de la plénitude de la vie du Royaume, mais aussi en empêchant les autres membres de la communauté ecclésiale d'en vivre.

Poursuivant son propos sur les ministères et les dons, Paul recourt à l’image de l’Église comme corps du Christ, image qu’il utilise souvent dans ses épîtres. L’origine de cette image est liée aux représentations juives traditionnelles du peuple hébreu comme un unique corps spirituel sanctifié par la présence de Dieu demeurant dans le Temple de Jérusalem. L’apôtre transpose cette représentation à l’Église comme reste messianique du peuple de Dieu, sanctifié de la même manière par la présence du Christ ressuscité dans les assemblées ecclésiales.

Et quiconque appartient à l’Église est une partie du corps du Christ, de cette unité spirituelle qui permet au Royaume de demeurer dans notre monde et de le transfigurer. Mais, dans ce cas, l’Église ne peut pas simplement fonctionner comme fonctionnent dans notre monde les organisations les plus diverses, y compris religieuses. L’unique tâche de l’Église est de demeurer dans le monde et de manifester au monde le Royaume; toute activité ecclésiale n’est que formes et moyens de résoudre cette tâche principale.

C’est précisément pourquoi l’importance de chaque membre de l’Église ne peut pas être mesurée à la fonction qu’il accomplit au sens de l’activité extérieure. La logique de ce monde suggère que, dans chaque organisation, les plus importants et les plus précieux sont ceux qui accomplissent les tâches les plus importantes. Le directeur est plus important que la femme de ménage, mais il peut parfois arriver que le savant soit plus important que le directeur.

Quoi qu’il en soit, la femme de ménage ne peut en aucun cas prétendre à la place la plus importante. Pour l’Église, une telle logique est inacceptable. Inacceptable pour deux raisons. Premièrement, la plénitude de la vie dans le Royaume d’une personne concrète est, en règle générale, peu liée à la fonction qu’elle remplit dans ce monde.

Il peut très bien se trouver que la femme de ménage devance le directeur à cet égard : sa vie spirituelle peut être plus pleine et plus intense, et le travail de nettoyage des locaux ne peut en rien empêcher une telle plénitude. Alors il se révélera que, pour l’Église et son témoignage, la femme de ménage fait plus que le directeur. Deuxièmement, pour l’Église, chaque personne est absolument importante.

Car l’unique but de l’Église est d’ouvrir le chemin du Royaume au plus grand nombre possible de personnes. Quel ministère elles porteront dans l’Église lorsqu’elles y entreront est une question secondaire. Au bout du compte, le ministère pour le chrétien n’est qu’un moyen et une forme de manifestation de sa propre vie spirituelle. L’essentiel, c’est cette vie elle-même. Et ici, on ne peut dire à personne qu’il n’est pas nécessaire ou important pour l’Église. Si l’homme est fidèle au Christ et vit de la vie du Royaume, cela signifie que l’Église a besoin de lui, et sans lui l’Église sera incomplète. C’est précisément ce que Paul nous rappelle.

Il est très important de comprendre que les dons, dans l’Église, ne sont pas « distribués » selon certains principes. Un don est un cadeau, et il n’existe qu’un seul principe selon lequel on offre des cadeaux : le désir de celui qui donne. Le Seigneur décide Lui-même à qui donner tel ou tel don. Il faut se souvenir que si un don existe, il a été accordé par le Seigneur et doit être employé pour Sa gloire. Mais si l’on ne possède pas un certain don tout en le désirant vivement... Paul dit que nous pouvons aspirer aux dons les plus grands, nous pouvons nous efforcer de les obtenir et demander à Dieu divers dons. Mais nous ne pouvons pas les exiger. Le Seigneur est libre ; Il donne ce qu’Il juge nécessaire.