Dans la lecture d'aujourd'hui, l'apôtre Pierre nous appelle à aimer la Parole de Dieu comme un nouveau-né aime le lait. Pour un nourrisson, aimer le lait est naturel; bien plus, il n'aime rien d'autre, car le lait est pour lui la seule nourriture! Alors quoi, la Bible doit-elle être pour nous l'unique source d'information? À partir d'aujourd'hui, nous ne lisons plus rien sauf la Bible, nous envoyons tous les livres au vieux papier? Ou bien nous ne prêtons pas attention aux paroles de l'apôtre Pierre et choisissons l'information qui nous paraît la plus appropriée au moment présent?

Il est peu vraisemblable que l'apôtre Pierre ait voulu dire que la Parole de Dieu est la seule parole qu'il faille écouter et entendre. Mais il voulait très certainement dire que sa parole doit être pour nous plus importante que toute autre parole. Après tout, la Bible ne nous donne pas une information exhaustive sur toutes les questions existantes, par exemple, les questions de grammaire théorique y sont traitées. Mais s'il y a contradiction entre une théorie philosophique qui m'est sympathique et la Parole de Dieu, je choisis la Parole de Dieu; autrement, je ne suis pas chrétien. Il en va de même pour les questions de morale et de conduite: le critère de vérité de toute affirmation, c'est la Parole; c'est elle qui est le lait pur et la vraie nourriture pour nous.

Il y a différentes sortes de pierres. Des vivantes, par exemple. Que le Christ soit la pierre angulaire, nous le savons. Nous savons aussi qu'Il a appelé l'apôtre Pierre une pierre. Aujourd'hui, l'apôtre Pierre rappelle que chacun de nous est une pierre vivante, et que de ces pierres s'édifie l'Église de Dieu.

Comment donc s'édifie-t-elle ? D'elle-même ? En un certain sens, oui : les pierres s'assemblent d'elles-mêmes en une maison spirituelle, comme le dit l'apôtre Pierre. Elles « construisent d'elles-mêmes » l'Église ! Elles ? Nous, vous et moi. Nous édifions nous-mêmes l'Église, en y trouvant notre place.

En appelant les chrétiens « sacerdoce royal » et « peuple acquis », l'apôtre leur rappelle par là même la tâche principale de l'Église, qui consiste, à ce qu'il apparaît, avant tout à témoigner de la réalité du Royaume déjà entré dans notre monde et qui le transforme. Bien sûr, les « perfections de Celui qui vous a appelés » se rapportent au Christ lui-même ; autrement, cette expression serait incompréhensible. Mais le témoignage rendu au Christ, s'il est authentique, sera inévitablement d'abord un témoignage rendu au Royaume qu'il a apporté au monde. En fait, comme chrétiens, nous ne pourrions témoigner de rien d'autre devant le monde.

Bien sûr, chacun de nous aura certainement quelque chose qui relève de sa propre tradition, culturelle et religieuse. Mais le témoignage rendu à notre tradition ne sera plus notre témoignage en tant que chrétiens. Ce peut être notre témoignage en tant qu'orthodoxes, catholiques, protestants ou représentants de l'une des nombreuses religions issues du christianisme. Pourtant, un tel témoignage n'a pas de rapport direct avec le Christ ni avec le Royaume ; au mieux, il ne peut être que notre interprétation historique et culturelle du christianisme.

Mais Jésus ne nous propose aucune interprétation ; il ne nous propose que lui-même et le Royaume qu'il a apporté au monde. Et si nous sommes réellement, selon la parole de l'apôtre, un « peuple saint », c'est-à-dire ayant rapport à ce Royaume, alors seul le Christ et le Royaume peuvent et doivent être le sens de notre témoignage. Sinon, nous cesserons très vite d'être ce que l'apôtre nous appelle à être.