Plus la Crucifixion approche, plus Jésus passe de temps avec ses disciples. Il leur parle des souffrances qui l'attendent. Mais ses disciples ne le comprennent pas ; ils ne pensent pas aux souffrances et à la mort, mais à la gloire et aux privilèges. De là vient la dispute : « Qui est le plus grand ? À qui reviendra le plus de pouvoir dans le Royaume du Messie ? ». Et Jean, en outre, cherche à protéger les douze disciples de la concurrence des « étrangers ». La frontière du « cercle des nôtres » est alors tracée selon un critère très simple : « les nôtres », ce sont ceux qui marchent avec nous.

Le Christ rejette à la fois les tentatives d'édifier une pyramide de pouvoir et d'honneurs, et le désir de transformer la communauté des disciples en club fermé. Il dit directement à Jean : « Ne l'empêchez pas ». Puis il commence soudain une conversation sur le danger des scandales, qu'il conclut par ces mots : « Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix les uns avec les autres ». On peut voir ici un écho à la question de Jean et aux disputes des disciples pour savoir qui est le plus grand. Le désir de séparer les « nôtres » des « étrangers », puis de ranger les « nôtres » par ordre de rang, détruit la paix, rend les hommes soupçonneux et hostiles. Sans paix entre eux, les disciples du Christ ne peuvent accomplir leur mission dans le monde : être « le sel de la terre » (Mt 5:13). (Rappelons qu'on salait toute offrande avant de l'apporter à Dieu sur l'autel (Lv 2:13). Le sel rendait pour ainsi dire l'offrande apte pour Dieu).

Que signifie le mot « scandale » ? D'autres traductions de ce mot grec (« skandalon ») sont : piège, trappe, lacet. C'est tout ce qui, par tromperie, en cachette, pousse le simple à tomber, ou simplement gêne et fait obstacle. Réfléchissons à la mesure dans laquelle la lutte pour le pouvoir, les querelles et les divisions entre chrétiens servent de scandale pour ces « petits » et empêchent ceux qui cherchent la Vérité de parvenir à la foi qui sauve.

Paul dit que toute foi est liée au Royaume, à sa vie, à la perspective de participer à cette vie. Autrement, elle est dépourvue de sens. Un peu plus tôt, il appelle la foi « la réalisation de ce qu'on espère et la certitude de ce qu'on ne voit pas ». Une certitude qui n'est pas abstraite, ni théorique, mais expérimentale, lorsque l'invisible se révèle à l'homme, dans le processus de la communion avec Dieu, comme quelque chose de tout à fait réel.

Mais dans ce cas, il devient évident qu'il s'agit de différents niveaux de réalité, elle-même à plusieurs niveaux. Si l'on pense au niveau auquel l'homme déchu a d'ordinaire affaire, alors tout ce que l'auteur énumère comme oeuvres de la foi est tout à fait dépourvu de sens. À ce niveau de réalité, il est plus opportun d'agir de manière directement opposée à celle que choisissent pour eux les hommes de foi. Et agir comme ils ont agi n'est possible qu'au niveau du Royaume, qui, semble-t-il, aux temps non seulement d'Abraham, mais aussi de Moïse ou de David, se trouvait encore en avant.

En même temps, lorsqu'on dit du Royaume qu'il était encore en avant, que son temps n'était pas encore venu, il importe de tenir compte du fait qu'il s'agit encore une fois de la réalité ouverte à l'homme déchu, non de la réalité du Royaume. Pour Dieu, le monde demeure toujours son Royaume. Il l'était dès le commencement, déjà au premier jour de la création, lorsque la lumière de la présence de Dieu pénétra tout l'univers de telle sorte qu'il n'y avait plus aucune place pour les ténèbres. C'est plus tard, lorsqu'apparut dans le monde une volonté opposée à Dieu, volonté à laquelle Dieu conserva la liberté et le droit de lui résister, que la création se divisa, perdant son intégrité. Et ce n'est que dans la partie de la création séparée de Dieu et de la plénitude du monde de Dieu qu'existe le petit monde de l'homme déchu, d'où le trône de Dieu n'est pas visible et où le Royaume apparaît donc non comme présent, mais comme un avenir indéfini dans le temps et l'espace.

Mais aux hommes de foi, lorsqu'ils se confiaient à Dieu, s'ouvrait ce grand monde de Dieu, le monde qui était toujours resté le Royaume. Et ils vivaient dans ce Royaume, non pas absolument, bien sûr, mais avec les limites conditionnées par la nature humaine déchue non encore transformée. Pourtant, ils y vivaient et participaient à sa vie dans la mesure où elle pénétrait le petit monde séparé de Dieu par la volonté mauvaise des hommes et des esprits déchus. La réalité du Royaume était pour eux la réalité qui déterminait leur vie et leur choix. Un choix qui ne pouvait être autre, car alors ils auraient perdu pour toujours la vie du Royaume que Dieu, qui les appelait à sa suite, leur avait entrouverte.

Qu'est-ce que la foi des Patriarches, et qu'est-ce que notre foi en comparaison d'elle ? Mais peut-être ne comprenons-nous tout simplement pas tout à fait ce qu'est la foi ? Il nous semble que la foi, surtout la foi des patriarches, est quelque chose d'inébranlable, un certain repos donné à leurs grandes âmes pour accomplir leurs grandes oeuvres. Mais regardons de plus près ce que l'Apôtre nous dit aujourd'hui : « ...ils déclaraient qu'ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre ; car ceux qui parlent ainsi montrent qu'ils cherchent une patrie ». Dans ces paroles, au contraire, il y a une certaine inquiétude, une recherche. Et selon la logique de notre langue, c'est quelque chose d'opposé à la foi. La recherche s'associe plutôt au doute qu'à la foi. Nous avons même des expressions comme « affermi dans la foi », « foi ferme ». Et bien que dans le premier mot la racine soit « fermeté » et non « foi », cette consonance nous forme à notre insu.

Mais en réalité, la foi de nos pères consistait justement à ne laisser sa pensée se reposer sur rien de terrestre, ni même sur quoi que ce soit. Car « s'ils avaient eu dans la pensée cette patrie d'où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d'y retourner ». Si nous avons dans la pensée quelque chose de formé, pas nécessairement quelque chose de strictement défini, concret et matériel, même simplement une idée, cela attire nos actions, et nous trouvons le temps de le réaliser ; mais la foi est ailleurs. La foi, c'est toujours tendre, c'est une dynamique, un élan, parfois même une errance, mais une errance non dépourvue de sens, portée par l'espérance en lui. Et c'est cette espérance même qui doit être notre forteresse. Dès que nous cessons d'espérer, nous nous coupons de la vigne et nous nous desséchons. Nous nous fermons l'oxygène de la grâce.

C'est pourquoi les doutes doivent exister. Mais ce doivent être des doutes non sur Dieu, mais sur notre représentation de lui ; cette petite précision est toujours oubliée lorsqu'on parle des doutes dans la foi. Une seule chose doit être inébranlable : Celui qui m'a créé m'aime, car : « Tu aimes tout ce qui existe et tu n'as de dégoût pour rien de ce que tu as fait, car tu ne l'aurais pas créé si tu l'avais haï » (Sg 11:25). De quoi douter ici ? Le fait que je suis signifie que quelqu'un a voulu que je sois, c'est évident. Qu'il a créé avec responsabilité, et non comme dans un jeu d'enfant, cela aussi se comprend : puisqu'un monde si complexe tient debout et que tout y est si beau, son Créateur ne peut être irresponsable. Donc il aime. Voilà tout. Voilà toute la foi.

Quant aux doutes sur les dogmes, sur les hommes, même revêtus d'une dignité, sur l'organisation de l'Église... tout cela est justement cette errance dont nous parle aujourd'hui l'Apôtre en parlant des descendants du patriarche Abraham et de sa femme Sara. Et ne nous attachons pas trop à ce qui est terrestre, car « ils aspiraient à une meilleure patrie, c'est-à-dire à la céleste ; c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville ».