La réflexion principale pour le 15 janvier 2024

Du thème des relations sociales, Paul passe à celui du service chrétien et de sa place dans la société. Il proclame aussitôt que les chrétiens ne combattent pas les hommes, même si ces hommes détiennent le pouvoir (suivant l’usage juif, il les appelle « chair et sang »), mais que le but de leur combat est les forces spirituelles qui déterminent l’état du monde déchu. Il les appelle « principautés », « puissances » et « régisseurs des ténèbres d’ici-bas » (« dominateurs des ténèbres de ce siècle »), leur associant « le souffle du mal qui est sous le ciel » (« les esprits du mal dans les lieux célestes », v. 12). Le but des chrétiens, on le voit, n’est pas la prise du pouvoir ni les transformations sociales comme telles, mais la diminution de l’influence des forces du mal qui, agissant principalement à travers les hommes, ne sont pas elles-mêmes humaines et n’utilisent l’homme que comme instrument ; bien sûr, l’homme ne peut devenir un tel instrument qu’en y donnant son consentement.

En parlant ainsi, l’apôtre voulait sans doute mettre en garde ceux qui étaient séduits par les idées d’un messianisme religieux et politique, largement répandu en ces jours-là dans le milieu synagogal et autour des synagogues. D’ailleurs, toute lutte pour le pouvoir en général, lorsqu’elle devient une fin en soi, ne diminue nullement la mesure du mal dans le monde ; elle donne aux esprits des ténèbres un champ extrêmement vaste pour leur activité. Seul le Royaume entrant dans le monde peut diminuer cette mesure ; c’est pourquoi la tâche principale du chrétien est le témoignage rendu au Royaume et au salut, ainsi qu’à Celui qui l’a apporté dans le monde. Mais pour que le témoignage soit adéquat, il faut au témoin fidélité (« vérité ») et justice, sans lesquelles on ne peut participer au Royaume (v. 14-15). Et l’arme principale du témoin dans l’opposition au mal où gît le monde est la confiance en Dieu (« la foi »), la justice, qui est le meilleur témoignage rendu au Royaume, et la Torah, la parole de Dieu, qui permet de distinguer le bien du mal et de faire le bon choix dans les situations difficiles où le témoin devra tôt ou tard se trouver (v. 14-17). Un choix dont dépendra en fin de compte non seulement le destin de ceux à qui il rend témoignage, mais aussi son propre salut.

Instruisant les chrétiens d’Éphèse, l’apôtre Paul énumère à la fin de sa lettre les moyens spirituels qui nous ont été donnés afin que nous puissions servir Dieu et résister au mal. Il les appelle « l’armure complète de Dieu », d’où vient la notion même d’armes spirituelles. Après avoir énuméré tout ce qui en fait partie, l’apôtre explique comment il convient d’employer ces armes ; c’est à cela qu’est consacré le passage final de la lettre que nous lisons aujourd’hui. Il est ici question avant tout de la prière. C’est précisément dans la prière, sous toutes les formes diverses qu’elle peut prendre, que l’apôtre nous appelle à utiliser « l’armure complète de Dieu ». L’apôtre refuse par principe de choisir des formes ou des catégories de prière particulières ; il parle de « toute » prière. À ses yeux, l’essentiel est que la prière soit offerte. La constance de notre esprit dans cette offrande à Dieu de nous-mêmes, des autres hommes et du monde entier, voilà le principal appel de l’apôtre. Le deuxième point important est l’appel à accueillir dans notre prière toute l’Église, et tout particulièrement sa mission. Les dernières phrases de l’apôtre nous ouvrent une possibilité extraordinaire de participer au ministère accompli par d’autres personnes, en priant pour elles et en les accueillant dans notre cœur.

Ce n'est évidemment pas par hasard que Paul décrit le chemin du chrétien comme un chemin de guerre spirituelle. Il souligne spécialement qu'il ne s'agit pas d'une guerre contre les hommes, « contre la chair et le sang », mais bien contre ces forces spirituelles qui, de l'intérieur de ce monde, s'opposent au Royaume qui y entre. Or le Royaume entre dans le monde par les chrétiens; la guerre est donc inévitable.

Et l'apôtre énumère ce qui peut aider le chrétien dans cette guerre, en comparant ses instruments spirituels aux armes du guerrier engagé dans les combats terrestres: le casque, l'épée, le bouclier, la cuirasse. La base de tout est la fidélité à la vérité et la justice: elles sont comme la ceinture du guerrier et la cuirasse, sans lesquelles aucun combat n'est possible. En effet, la justice est le fondement du chemin du chrétien; renoncer au chemin de la justice rend impossible la vie chrétienne.

En soi, ce chemin était connu déjà avant l'époque chrétienne; la justice comme pratique de construction de relations conscientes avec Dieu était connue dès l'époque préexilique, et avec la venue du Christ elle n'a nullement disparu. Au contraire, de nouvelles possibilités, dont ceux qui suivaient ce chemin n'auraient pas pu rêver auparavant, se sont ouvertes à eux; mais naturellement, si l'homme renonce au chemin, il renonce aussi aux nouvelles possibilités qui s'ouvrent. Quant au bouclier qui protège le chrétien pendant l'affrontement spirituel, c'est la foi, non comme conviction de la vérité de tels ou tels énoncés et principes, mais comme confiance dans le Christ.

C'est précisément elle qui sauvera dans les situations critiques, quand rien d'autre ne pourra aider. Paul appelle l'épée la parole de Dieu. Il ne s'agit pas seulement de l'Écriture sainte, comme on interprète d'ordinaire ce verset, mais aussi, et d'abord, de cette révélation vivante qui permet à l'homme de vivre conformément à la Torah intérieure, en cherchant à réaliser en Christ l'idéal de la Torah vivante. Tel est, pour l'apôtre, le chemin du chrétien qui s'oppose aux forces des ténèbres ayant capturé ce monde.