La lecture d'aujourd'hui est consacrée à un événement que décrivent deux évangélistes: Matthieu (Mt 1:18-23) et Luc (v. 26-38). Luc a vraisemblablement utilisé dans son Évangile les témoignages de la Vierge Marie elle-même, à la différence de Matthieu, qui s'appuyait sur le récit de Joseph. En outre, dans l'exposé de Luc, le récit de l'Annonciation est joint au récit de la visite de la Vierge Marie à Élisabeth (v. 39-56). Par une telle composition, l'évangéliste met pour ainsi dire en parallèle et en relation deux événements: la naissance de Jean le Baptiste et la Nativité du Christ.

À première vue, un tel rapprochement peut paraître assez conventionnel: la naissance même d'un prophète tel que Jean reste incomparable, par son importance, avec la naissance du Messie-Christ. Et pourtant cette comparaison a son sens. Car chaque miracle n'est rien d'autre que l'intervention de Dieu dans la nature et dans l'histoire, intervention qui change le cours des processus naturels et sociaux, sans toutefois l'interrompre complètement. De ce point de vue, la Nativité du Christ aussi pourrait être tenue pour un miracle ordinaire, si seulement le mot « ordinaire » convenait ici. Car même la naissance du Messie-Christ et l'entrée du Royaume dans le monde ne sont pas quelque chose d'absolument extérieur à ce monde; autrement, le Christ n'aurait pas eu besoin de naître, et l'Incarnation de Dieu aurait perdu tout sens.

Le Royaume est étonnant précisément parce qu'il inclut notre monde, au lieu de le détruire. Peut-être est-ce pourquoi l'Incarnation de Dieu était absolument nécessaire: en se contenant lui-même dans les limites de la nature humaine, limitée par définition, Dieu entre dans le monde non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur; désormais, sa grandeur ne l'empêche pas de devenir entièrement, jusqu'au bout, une partie du monde qu'il a lui-même créé. Apparemment, dans le monde déchu, on ne pouvait pas agir autrement; on ne pouvait le redresser que de l'intérieur, et Dieu se décide à ce pas par amour pour les hommes.

Mais auparavant déjà, il n'abandonnait pas l'humanité, et avant tout son peuple. Chaque miracle, chaque théophanie était un pas à la rencontre du monde et de l'homme. C'est pourquoi Luc met très justement en relation la naissance de Jean et celle de Jésus: tous les miracles « ordinaires » ne prennent leur sens que dans le miracle principal, la naissance du Messie et la manifestation du Royaume.

En poursuivant son récit, l'évangéliste revient encore et encore au thème principal de son livre : la nouvelle, joyeuse Bonne Nouvelle annoncée à tous les hommes. Après Zacharie, c'est Marie, de la ville de Nazareth, qui entend cette nouvelle.

D'un côté, elle continue la lignée des justes et des prophètes bibliques (comparez sa prière avec le cantique d'Anne, la mère de Samuel, en 1 Règnes, chap. 2), en prenant conscience, dans l'obéissance à Dieu, de son infinie supériorité et de son étonnante proximité. D'un autre côté, elle est « bénie entre les femmes », c'est-à-dire la plus bénie, celle qui a reçu toute la plénitude de l'amour, celle qui a été jugée digne de la plus grande miséricorde de Dieu.

Dans le langage biblique solennel de l'évangéliste, les mots que l'on rencontre ici le plus souvent sont « bénédiction » et « grâce », c'est-à-dire la bonne Parole et la miséricorde que Dieu donne aux hommes. Il est visible que ces mots, dans ce cas, décrivent le mieux la Bonne Nouvelle évangélique, reçue pour la première fois il y a deux mille ans par la Mère du Seigneur Jésus.

Il n’est pas si facile de trouver dans les quatre Évangiles les paroles de la Mère de Dieu ; ces épisodes se comptent sur les doigts. Et même lorsqu’Elle parle, les évangélistes rapportent en général seulement une brève réplique. Mais pourtant, nous sentons tout le temps Sa présence silencieuse et paisible ; Elle accompagne constamment Son Fils jusqu’à la Croix même et demeure avec Lui jusqu’à la fin. Si l’on y réfléchit, Elle est précisément cette personne qui, depuis l’Annonciation et pour toujours, est auprès de Dieu. C’est là la fidélité de Marie, par laquelle Elle rend à Dieu toute l’humanité égarée. C’est cette fidélité jusqu’au bout comme restitution de la « dette » d’Adam et Ève.

Mais l’humilité de la Mère de Dieu est également très importante. Même lorsqu’Elle veut parler de Sa propre joie, Elle parle surtout de Dieu, non seulement en signe de reconnaissance, mais simplement parce qu’Elle ne se voit pas Elle-même dans cette joie. Parce qu’Elle est tout entière tournée vers Dieu. Elle ne se glorifie pas tant du fait que « désormais toutes les générations La diront bienheureuse », mais Elle se réjouit de ce que la promesse du Seigneur est vraie. De ce que Dieu ne garde pas jusqu’au bout Sa colère contre les hommes, de ce que Son amour pour nous est plus fort que Sa colère.

Et Marie elle-même est le témoignage vivant de cette miséricorde et manifeste ce à quoi nous sommes tous appelés : la fidélité à Dieu jusqu’au bout, l’humilité et l’orientation vers Dieu à chaque instant de la vie.