La densité informationnelle de cette phrase demande une analyse détaillée :

1) « Soit sans crainte », Dieu prononce ces mots plusieurs fois lorsqu’Il s’adresse aux gens. Il n’y a pas de crainte en présence du Seigneur (voir 1 Jn 4:18).

2) «Troupeau». Offensant, n’est ce pas? Mais nous devons nous rappeler de tous les passages, où le Seigneur parle de Lui-même, comme étant le Berger des brebis.

3) «Petit». Il semble que les chrétiens sont toujours minoritaires. Et ceci est indiqué par les mots de Jésus sur le sel de la terre et la lumière du monde (voir Mt 5:13-14).

4) «Votre père». La paternité de Dieu et notre adoption – l’une des plus joyeuses révélations dans la Bible.

5) «S’est complu à vous donner». La bonté de la volonté de Dieu – le «cœur» de notre foi, notre confiance en Lui. Et Sa volonté c’est de véritablement nous DONNER et non prendre à nous.

6) «Le Royaume». Ceci veut dire que nous pouvions aussi prendre part à ce règne, responsable à diriger ce monde. Soulignons la multi diversité interne du caractère paradoxal de toute la phrase: « soit sans crainte» - bien que «petit», «troupeau» - mais «votre Père», «petit troupeau» - mais le «Royaume».

Croyez-nous sérieusement que Jésus reviendra? Et si oui, l’attendons-nous? Et si oui, comment l’attendons-nous, avec une joyeuse impatience (vite ! vite !) ou avec la peur (ouille, seulement pas maintenant !).

Qu’est ce qui est plus en nous: la foi en Jésus et le désir de Le rencontrer ou alors la peur de Sa justice et l’aspiration à éviter Son regard?

La réponse à cette question dépend de la manière dont nous nous préparons de Son avènement. Il est clair que nous ne pourrons être totalement prêts, raison pour laquelle il est dit qu’Il viendra «comme un voleur, dans la nuit», et d’autre part Il attarde justement Son avènement pour que nous soyons prêts (voir 2 Pierre 3:9). Et si nous avons peur de cet avènement, si pour nous Jésus est un Juge austère, alors nous répéterons tout le temps consciemment ou inconsciemment: «non ! Faut pas venir maintenant, je ne suis pas encore prêt» - et ne nous empressons pas à être prêt. Mais si Son regard est pour nous un regard d’amour, si notre cœur cherche une rencontre avec Lui, alors nous attendrons chaque jour Son avènement, en s’exclamant intérieurement: «Maran atha! Viens, Seigneur Jésus!».

La lecture d'aujourd'hui touche un autre thème, très important pour comprendre ce qu'est la vie dans le Royaume. Mais le sens des paroles de Jésus ne devient clair que dans le contexte de la situation de cette époque de transition qui a commencé avec la venue du Sauveur et dans laquelle nous vivons. On pourrait l'appeler l'époque du Royaume qui vient, et elle s'achèvera par le retour de Jésus. Mais puisque nous ne connaissons pas les dates exactes de ce retour, la disponibilité est requise toujours, chaque jour et à chaque heure.

C'est précisément là le sens des paraboles racontées par Jésus (v. 36-48). Car lorsque, dans l'Évangile, il est question de la proximité du Royaume, il ne s'agit pas de la date de la seconde venue du Christ, mais du fait que le Royaume est déjà entré dans le monde, que sa présence pour nous aujourd'hui n'est déjà plus future mais présente; et si nous ne remarquons rien de semblable, c'est seulement parce que nous ne voulons pas le remarquer. Certes, il arrive que, sur ceux à qui Dieu confie des ministères liés au Royaume, l'éloignement apparent du terme du processus ait un effet relâchant, semblable à celui qu'avait sur le serviteur déchaîné de la parabole la pensée que le maître était loin (v. 45).

Il n'est pas étonnant que ceux qui savaient tout et qui, malgré cela, se sont permis de se relâcher soient l'objet d'une exigence plus sérieuse que ceux qui savaient moins (v. 47-48). Mais autre chose est intéressant. Dans le monde, il y a ceux qui savent davantage et ceux qui savent moins, mais, semble-t-il, il n'y a personne qui ne sache rien. Ce n'est pas un hasard si Jésus compare les signes du Royaume qui vient aux signes par lesquels, en ce temps-là, on déterminait l'approche d'un changement de temps: ils étaient tout aussi évidents et tout aussi compréhensibles pour chacun, de sorte qu'il était tout simplement impossible de ne pas les remarquer du tout et de ne rien comprendre (v. 54-57).

C'est précisément pourquoi la venue du Royaume divise les hommes, et la division, semble-t-il, ne passe pas par une frontière nationale, sociale ou religieuse, mais par-dessus toutes les frontières, séparant ceux qui accueillent le Royaume de ceux qui le rejettent, parfois vivant non seulement dans le même pays et la même ville, mais même dans la même maison (v. 51-53). Et cela arrive non parce que Dieu aurait besoin de divisions, mais parce que le Royaume est une réalité absolue: il est impossible d'y entrer en partie ou à moitié, et même d'y entrer «presque complètement» ne réussira pas. On entre dans le Royaume jusqu'au bout et sans regarder en arrière, ou bien on n'y entre pas du tout. Voilà pourquoi, dans l'Église, selon la parole de l'apôtre Paul, il ne peut y avoir «ni Grec ni Juif»: si l'Église demeure le Royaume et ne se transforme pas en organisation religieuse parmi beaucoup d'autres, une seule division reste actuelle pour elle: entre ceux qui accueillent le Royaume et ceux qui le rejettent. Toutes les autres divisions sont conditionnelles et relatives; celle-ci est absolue, aussi absolue que peut l'être la séparation entre la vie éternelle et la mort éternelle.