La lecture d'aujourd'hui nous propose deux récits liés par un même thème: la religion et la Révélation. Le premier décrit la guérison par Jésus d'un homme que Luc appelle « paralytique » (v. 17-26). Jésus le guérit en disant: « Tes péchés te sont remis », provoquant ainsi le mécontentement des pharisiens présents, absolument certains que Dieu seul peut remettre les péchés. À leurs yeux, les paroles de Jésus équivalaient donc à un blasphème: en disant ce qu'il avait dit, il s'était mis à la place de Dieu (v. 21). En réponse, Jésus leur rappela une idée généralement admise à l'époque: le Messie, le « Fils de l'homme », tient de Dieu le pouvoir de remettre les péchés, car avec le Messie le Royaume messianique entre dans le monde et le jour du Jugement arrive. Aussitôt, il leur prouva par son action que ses paroles n'étaient pas une simple théorie et qu'il avait réellement reçu de Dieu le pouvoir de remettre les péchés. L'homme qu'il avait guéri se leva véritablement et se mit à marcher, et Jésus avait précisément lié cette guérison au pardon des péchés (v. 22-25).

Il n'est pas étonnant que tout ce qui s'était passé ait produit une impression si forte sur l'entourage. Les gens comprirent qu'ils avaient devant eux non un simple maître, comme il y en avait beaucoup à l'époque, ni même un prophète, mais peut-être le Messie lui-même, bien qu'il ne parlât pas directement de sa messianité (v. 26). Mais un tel Messie ne correspondait pas aux théories théologiques des pharisiens. Ils ne voyaient en lui qu'un homme qui ne guérissait pas en manifestant la plénitude du Royaume, mais soignait les malades comme d'autres les soignaient, recourant eux aussi parfois à la force de la prière ou possédant un don particulier de guérison reçu de Dieu. Une guérison, même surnaturelle ou miraculeuse, ne sortait pas du cadre de la religion; ce cadre ne pouvait contenir le Royaume.

On voit la même chose dans le récit des événements survenus dans la maison de Lévi (v. 27-39). Pour un homme religieux, fréquenter un pécheur n'est pas seulement désagréable, mais dangereux: le péché souille, tandis que la religion suppose l'observation obligatoire des normes et des règles de pureté rituelle. Mais Jésus n'avait l'intention de créer aucune nouvelle religion. Il a apporté le Royaume dans le monde afin de donner à chacun une chance de mener une vie nouvelle dans ce Royaume. Il pose donc une question tout à fait naturelle: qui a besoin du médecin, les bien-portants ou les malades (v. 31-32)?

La question est rhétorique, mais insoluble dans le cadre de la religion. Même un homme religieux ne peut au fond rien faire pour aider un pécheur, sinon l'appeler au repentir et à la conversion. La religion n'a pas le pouvoir de guérir ni de renouveler un homme en transformant sa nature pécheresse. Tout au plus peut-elle lui donner la possibilité d'une purification temporaire des conséquences d'un péché concret, et même cela n'est pas toujours possible. Un homme religieux n'a réellement rien à faire parmi les pécheurs; il ne pourra les aider en rien. Mais Jésus n'est pas le fondateur d'une nouvelle religion: il est le Messie qui a apporté le Royaume dans le monde. Il peut guérir et purifier. Et il voit dans ses disciples les serviteurs du Royaume, capables d'aider quiconque voudra y entrer.

L'une des propriétés constantes de l'Évangile est la nouveauté. À toutes les époques, indépendamment de leur degré de «christianisation», il s'est toujours révélé être du «vin nouveau dans de vieilles outres», déchirant les représentations établies des hommes sur le monde et sur Dieu. Les hommes ont toujours des notions de justice, de règles de vie religieuse, de ce qui est permis et de ce qui ne l'est pas. C'est pourquoi, lorsque le Christ vient à eux, Lui pour qui les seules règles sont l'amour de Dieu, Il entre inévitablement en conflit avec ceux dont les représentations religieuses ont masqué Dieu, avec ceux qui ne veulent pas croire au pardon des pécheurs, qui ne peuvent comprendre que les malades sont plus proches du médecin que les bien-portants (ou ceux qui se considèrent comme bien-portants).

Et il est important de se rappeler que cette nouveauté de l'Évangile doit nécessairement être découverte et reconnue par nous aussi, et non seulement par les contemporains de Jésus, afin que le caractère paradoxal de Son Message puisse faire éclater aussi notre petit monde, en l'ouvrant à la rencontre de Dieu.

Au premier regard, les paroles de l’apôtre peuvent paraître étranges. En effet, la prédication du Christ et du Royaume est une affaire trop importante pour qu’on puisse la faire avec des intentions impures. Et comment un homme peut-il être un véritable témoin s’il ne soutient pas intérieurement, au minimum, ce dont il témoigne?

Mais, à ce qu’on voit, le témoignage peut réellement être différent. Dans les livres bibliques, il y a des exemples de personnes éloignées du Dieu d’Abraham qui, néanmoins, témoignaient de Sa force ou de Sa sagesse lorsqu’elles se heurtaient à l’évidence. Paul comprend apparemment que, si quelqu’un mentionne le Christ, s’il ne peut pas simplement garder un silence indifférent, cela signifie que le Christ a touché cet homme; et s’il en est ainsi, sa réaction elle-même devient un témoignage, même si elle n’est pas toujours positive.

Les ennemis du Christ et du Royaume, en témoignant de leur haine, prouvent la réalité et la force de ce qu’ils haïssent. Les hypocrites qui s’y greffent, essayant de faire du témoignage une affaire profitable pour eux-mêmes, témoignent par là même du Royaume comme de quelque chose dont on peut tenter de tirer profit en parasite; or même les parasites choisissent, pour parasiter, des objets capables de leur donner de la nourriture. Bien sûr, aux « témoins » de ce genre, un tel « témoignage » ne donne rien; il ne fait que les éloigner du Christ et du Royaume. Mais il attire l’attention de ceux qui, peut-être, regarderont le Christ et le Royaume tout autrement, devenant réellement un témoignage auquel les « témoins » eux-mêmes n’avaient même pas songé.