Les paroles suivantes, les plus dures de Jésus, s'adressent à... des Judéens qui avaient cru en lui. Manifestement, ils avaient cru d'une manière qui n'était pas celle que voulait le Seigneur. Il nous faut donc, à nous aussi, réfléchir: croyons-nous comme il faut, ou non? Ils déclarent avec fierté qu'ils sont nés libres, étant enfants d'Abraham, peuple élu. C'est pourquoi ils n'ont pas besoin de liberté, puisqu'ils ne sont pas esclaves, ni de vérité, puisqu'ils la connaissent déjà. Ils appellent Dieu leur père, mais cela découle déjà de leur appartenance au peuple saint; aucun pas vers l'adoption par le Seigneur n'est exigé d'eux.

Et ce qu'il y a de plus terrible, c'est que tout cela n'est pas caractéristique seulement des Judéens. Est-ce que nous ne croyons pas de cette manière? Est-ce que nous ne nous considérons pas comme des élus, ayant la liberté et la vérité dans la poche, et étant depuis longtemps des familiers de Dieu? S'il en est ainsi, pourquoi avons-nous besoin de croire en Jésus? Réfléchissons-y...

La conversation de Jésus avec les pharisiens qui l'écoutent paraît, à première vue, un simple malentendu, une dispute sur des mots que chacun comprend à sa manière. Et Jésus lui-même, pendant ce temps, ne paraît pas vraiment chercher à dissiper ce malentendu. Au contraire, il parle de telle sorte qu'à certaines questions s'en ajoutent d'autres, et que de nouvelles perplexités se superposent aux anciennes. À première vue, on pourrait croire que Jésus s'efforce d'embrouiller le plus possible ses interlocuteurs; en réalité, il tente de les aider à voir et eux-mêmes et la vie qu'ils vivent tout autrement qu'ils n'ont l'habitude de les voir, car ils ont l'habitude de se voir eux-mêmes et de voir leur vie du point de vue de cette tradition religieuse dont ils sont les porteurs.

Pour l'homme croyant, la religiosité peut être considérée en un certain sens comme un état naturel; il n'est donc pas étonnant qu'un tel homme perçoive tout ce qui l'entoure à travers le prisme de sa religion. Les pharisiens ne faisaient pas exception; au contraire, le pharisaïsme, comme mouvement particulier à l'intérieur du judaïsme, peut être appelé en un certain sens la quintessence de la religiosité comme telle. Le regard des pharisiens sur le monde, sur leur vie et sur leur histoire était donc naturellement religieux. Jésus, lui, tente de les faire sortir des limites de cette religiosité. Il leur dit par exemple: vous pensez être libres? Et le péché? Ou bien l'esclavage du péché, vous ne le considérez pas comme un esclavage? Vous êtes descendants d'Abraham? Mais être descendant d'Abraham signifie poursuivre l'œuvre qu'il a commencée, non déclarer sa fidélité à la tradition. Et vous, que faites-vous? Vous voulez me tuer parce que je vous rends témoignage de ce qui m'est révélé par Dieu? Et vous considérez cela comme une œuvre digne d'Abraham?

Jésus essaie constamment de faire sortir ceux qui l'écoutent des limites de leur propre religiosité. Il veut leur faire comprendre ce qu'est la vie spirituelle dans toute sa pureté et sa plénitude, non limitée par aucun cadre humain, y compris religieux. Il dit à ceux qui l'écoutent: la Tradition n'est pas la religion. La Tradition, c'est la vie avec Dieu et en Dieu. Quiconque vit d'une telle vie continue la Tradition. Abraham n'est pas le fondateur d'une nouvelle religion; il a inauguré la Tradition de la communion avec Dieu et de la vie avec Dieu, et ce n'est qu'ainsi que l'on peut continuer son œuvre. La Tradition authentique, la Tradition avec une majuscule, est précisément la Tradition de la vie avec Dieu. Et la plénitude et l'achèvement de cette Tradition sont la vie dans ce Royaume même que lui, Jésus, a apporté dans le monde.

C'est de cette vie que le Sauveur tente de parler aux pharisiens qui l'écoutent, les plongeant dans une perplexité totale qui se transforme peu à peu en irritation, puis en haine. C'est cela qui conduit le chemin terrestre du Christ à l'issue qui, dans une telle situation, était prévisible.

S'adressant aux pharisiens qui L'écoutent, Jésus s'efforce sans cesse de les ramener aux fondements mêmes de ce qu'on appelle la vie spirituelle. Il leur dit : vous voyez bien ce que Je fais, et pourtant vous Me déshonorez — cela veut dire que vous n'êtes pas de Dieu.

À première vue, l'argument peut paraître quelque peu étrange : Jésus comprend très bien Lui-même que Ses auditeurs doutent de Lui et ne Lui font pas confiance. Leur déclarer, avec une telle attitude envers Lui, que, pour ainsi dire, Moi, Je suis de Dieu, et vous, si vous ne M'accueillez pas, vous n'êtes donc pas de Dieu, paraît à première vue quelque peu naïf : se faire soi-même critère quand on ne te croit pas semble tout à fait absurde. Mais Jésus ne parle pas de Lui-même, Il parle de Ses oeuvres — de ces oeuvres mêmes dont beaucoup de pharisiens ne pouvaient rien dire sinon qu'elles venaient de Dieu. Une logique simple aurait dû les obliger, dans ce cas, à reconnaître aussi que Celui qui accomplit ces oeuvres vient Lui aussi de Dieu. Mais rien de tel ne se produit.

Qu'est-ce donc qui empêche ceux qui écoutent Jésus de reconnaître l'évidence? Et que veut-Il dire en leur disant que «leur père est le diable»? Bien sûr, lorsqu'il s'agit de faux témoignage, c'est-à-dire d'une violation directe du neuvième commandement — et d'une violation dont les transgresseurs n'ont pas l'intention de se repentir — on peut déjà parler d'une soumission directe au diable comme esprit du mensonge.

Mais pourquoi cela arrive-t-il? Il s'agit pourtant de personnes profondément et sincèrement religieuses, pour lesquelles une violation consciente du commandement signifie une trahison de leur propre religion! C'est vrai; mais, comme on le voit, tout cela n'est valable que tant que l'affaire ne touche pas à la religion comme telle. Si quelqu'un apparaît qui porte atteinte à la religion en elle-même, on le considère par définition comme un ennemi, et les commandements ne s'appliquent plus à lui : à leurs yeux, en effet, Il se place Lui-même hors de la loi religieuse qu'ils suivent. Avec un tel homme, il n'y a rien à discuter, «c'est un Samaritain» (il n'y avait sans doute pas d'insulte plus terrible dans le langage religieux des pharisiens), «il a un démon», et peu importe qu'Il accomplisse des miracles : les miracles ne sont pas une preuve si Celui qui les accomplit ne correspond pas aux normes religieuses.

Et Jésus tente encore et encore de ramener Ses auditeurs à une vision normale, non religieuse mais spirituelle, de la situation : ne regardez pas votre religion, leur dit-Il, mais Celui qui accomplit les oeuvres de Dieu; regardez sans préjugé, avec des yeux non aveuglés, sinon vous tomberez dans les filets du père du mensonge et vous perdrez tout, malgré toute votre religiosité.