Les parallèles entre la Transfiguration de Jésus-Christ et les récits de Moïse et d'Élie montant sur la montagne étaient évidents pour les premiers lecteurs de l'Évangile selon Luc. Au sommet, les deux prophètes entendirent la révélation suprême, fondement du message qu'ils apportèrent à Israël (Exode 19 ; 1 R 19). À présent, les apôtres se trouvent à leur place : avec les prophètes d'autrefois, ils se tiennent devant la Source de la révélation et, comme eux, entendent la voix du Père venant de la nuée de lumière. Ce témoignage constitue le fondement de l'Évangile qu'ils devront annoncer au monde entier : « Voici Mon Fils bien-aimé, en qui Je trouve Ma joie ! » Comme au cours des siècles passés, l'essentiel ne se révèle ni dans des formules théologiques ni sous la forme d'une doctrine secrète, mais dans ces paroles de la Lumière au sujet de la Lumière.

La lecture d'aujourd'hui comprend deux événements qui, au premier regard, ne sont liés entre eux que chronologiquement: la Transfiguration (v. 28–36) et la guérison du fils possédé d'un homme dont le nom nous est inconnu (v. 38–45). Et pourtant l'évangéliste ne relie pas ces deux récits par hasard. On pourrait croire que, sur le fond de ce qui vient tout juste de se produire, une guérison de plus, même infructueuse pour les apôtres, est un événement assez ordinaire, dont on aurait pu ne pas parler.

Cependant la réaction de Jésus à cet événement fut extrêmement dure (v. 41). Bien sûr, les commentateurs ne sont pas encore parvenus à un avis unanime sur la personne à laquelle s'appliquent en premier lieu les paroles de Jésus: à l'homme qui Lui avait amené son fils, ou aux apôtres. Mais, sur ce fond, un détail important est la mention que c'est précisément après la guérison manquée que Jésus rappelle de nouveau et encore à ses disciples ses souffrances et sa mort (v. 43–44), tandis qu'eux ne peuvent absolument pas Le comprendre: quelque chose ferme aux apôtres le sens des paroles dites par le Sauveur (v. 45). Il est particulièrement remarquable qu'ils aient même eu peur d'interroger de nouveau le Maître. Jusqu'alors, Il n'avait jamais laissé leurs questions sans réponse et ne s'était pas une seule fois irrité d'une question; de quoi donc les disciples pouvaient-ils avoir peur?

Bien sûr, entendre parler de la mort du Maître de sa propre bouche était effrayant, mais les apôtres n'étaient ni des enfants ni des lâches prêts à se cacher la tête dans le sable à la vue du danger. Apparemment, ils ne comprenaient pas simplement pas, mais plutôt n'acceptaient pas les paroles de Jésus, espérant qu'elles n'étaient qu'un lapsus, un malentendu ou une sorte d'image, une parabole dont le sens serait expliqué en son temps. Car le jour de la Transfiguration, les apôtres avaient vu le Royaume déjà dans toute sa plénitude; on peut dire qu'ils étaient venus chez leur Maître, Lui qui les avait invités chez Lui afin de leur montrer sa vraie demeure. Et voilà qu'en ce jour de triomphe, Il se met soudain à leur parler de sa mort, qui ne pouvait être pour eux qu'une défaite et une catastrophe.

Cela, bien sûr, ne pouvait entrer dans leur conscience: car la résurrection, à laquelle les apôtres croyaient naturellement, restait pour eux quelque chose de trop lointain pour devenir une réalité de leur propre vie. Et c'est pourquoi ils ne croyaient tout de même pas Jésus jusqu'au bout. Or la méfiance détruit les relations, et lorsque vint le moment de la guérison, le moment du témoignage rendu au Royaume, les apôtres connurent l'échec. Peut-être est-ce en voyant cette méfiance aller si loin que Jésus jugea la situation avec une extrême sévérité. Et ce n'est pas étonnant: car c'est précisément cette incapacité, mentionnée ici par l'évangéliste, à accepter les paroles de Jésus sur sa mort et sa résurrection qui deviendra plus tard la cause du reniement de Pierre et de la trahison de Judas.

Pour Paul, le christianisme est avant tout un témoignage, si l'on parle déjà de paroles, et lorsque les paroles sont utilisées pour rien, dans une dispute pour la dispute elle-même ou pour s'affirmer, alors, pour l'apôtre, de telles disputes équivalent à un faux témoignage.

Les destinataires de sa lettre à Corinthe ne voyaient manifestement pas la situation de manière aussi nette. Il leur semblait que le christianisme, ce n'était pas seulement le Christ et le Royaume, mais encore quelque chose d'autre, que ce soit une théologie nouvelle, une morale nouvelle, ou encore quelque autre nouveauté dont on pouvait discuter et débattre. Et les discussions étaient menées avec le plus grand sérieux, parfois avec beaucoup d'ardeur, car on supposait que des questions fondamentales de la vie spirituelle s'y décidaient, questions sans réponse auxquelles le christianisme était impensable. En réalité, on se disputait sur des choses secondaires, et au cours de la dispute on oubliait peu à peu son objet, en cherchant de plus en plus à s'affirmer soi-même et à imposer son point de vue.

L'apôtre, lui, essaie de ramener les disputeurs à la réalité. En effet, l'un d'eux, en accueillant le Christ et en faisant l'expérience de la présence du souffle du Royaume dans sa vie, avait-il besoin de quelque chose d'autre? Leur fallait-il alors encore des doctrines, une théologie, en général quelque chose en dehors du Christ et du Royaume? Et si ce n'est pas le cas, pourquoi tout cela est-il devenu pour eux à ce point «actuel» qu'au nom de disputes sur des choses secondaires par essence ils oublient l'essentiel? Ou bien ont-ils entendu une autre Bonne Nouvelle, nouvelle, en dehors de celle qu'ils avaient entendue de Paul et des autres apôtres?

Le problème, dit Paul, n'est pas qu'il ne sache pas discuter, ni qu'il ne pourrait pas prendre part aux controverses et aux débats devenus si populaires dans l'Église de Corinthe. Mais agir ainsi signifierait reconnaître l'importance et la valeur de ce qui n'est pas du tout important et n'a pas grande valeur. Cela signifierait reconnaître comme apôtres ceux qui prétendent à l'apostolat sans être apôtres en réalité, mais en essayant de se faire passer pour des serviteurs de Dieu, alors qu'ils ne sont que des amateurs de débats sur des sujets sans rapport direct avec la vie spirituelle. Se mettre à discuter avec de tels disputeurs à leur niveau signifierait attester devant eux-mêmes et devant tous ceux qui les entourent que leurs disputes méritent l'attention et sont importantes pour la vie spirituelle, et leur reconnaître à eux-mêmes un ministère égal à celui des apôtres, ministère dont ils n'ont aucune idée. Bien entendu, Paul ne pouvait pas accepter cela et n'avait pas l'intention d'entrer en dispute avec les amateurs de dispute.