Qui crois-tu que soit Jésus de Nazareth ? Il est impossible d'esquiver cette question. « Qui es-Tu ? Pour qui Te fais-Tu passer ? » Le Fils de l'homme, qui est-Il ? « Pour qui Me prenez-vous ? » est l'une des questions les plus importantes de l'Évangile. Lorsqu'on Lui amena un possédé et qu'Il le guérit, la foule se mit à dire : « Ne serait-ce pas le Christ, le Fils de David ? N'est-Il pas Celui qui doit sauver le monde ? » Mais Lui-même dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. » La réponse à la question de savoir qui est Jésus est précisément ce glaive qui pénètre jusqu'au plus profond, « jusqu'à la division des jointures et des moelles » ; on ne peut y répondre de manière évasive.

Ainsi, Pharaon s'endurcit lorsque Dieu, par Moïse, lui ordonne de laisser partir Son peuple. Le livre de l'Exode dit : « J'endurcirai le cœur de Pharaon » (Ex 4:21). Il serait naïf de penser que Dieu, par un acte créateur particulier, le contraint à refuser. Seuls les démons agissent ainsi, en prenant possession de la volonté humaine. Mais, placé devant la nécessité de choisir, Pharaon ne peut plus rester poliment évasif. Soit Celui qui a envoyé Moïse est Dieu, et il faut Lui obéir ; soit il n'y a en Égypte qu'un seul dieu vivant : Pharaon.

Comme Pharaon, les pharisiens sont placés devant un choix : soit cet Homme est le Sauveur du monde, soit... Il n'y a pas ici de place pour une « rectitude politique » sentimentale. En réalité, cette question capitale de la vie transforme le cœur hésitant et sans volonté en lui donnant la qualité opposée ; mais, selon la réponse qu'on lui apporte, il en résultera soit la fermeté d'une foi vivante, soit l'endurcissement et la cruauté, comme chez Pharaon et les pharisiens.

C'est précisément ce que constate Jésus lorsqu'Il dit : « Qui n'est pas avec Moi est contre Moi, et qui ne rassemble pas avec Moi disperse. » À notre époque, une telle manière de poser la question semble excessivement rigoriste ; nous préférerions éviter une réponse directe. Mais rien, sinon cette réponse à l'appel du Christ, ne rendra ton cœur ferme et ta vie véritable. C'est pourquoi cette question est un don de Dieu pour nous.

La question de savoir pour qui chacun tient Jésus de Nazareth peut paraître formelle. En effet, lorsqu'il s'agit des relations sur lesquelles repose toute la vie spirituelle, la question d'une confession formelle n'est généralement pas la principale. Beaucoup venaient auprès de Jésus, se retrouvaient dans le Royaume et étaient guéris tout en Le considérant comme un prophète ou un maître. La confession de Pierre est importante sous un autre rapport. Ce qui passe ici au premier plan, c'est la profondeur, la plénitude et la permanence du lien qui unit les disciples du Christ à leur Maître.

Bien entendu, Jésus n'a jamais repoussé aucun de ceux qui venaient à Lui avec un cœur pur et des intentions sincères. Il n'exigeait de personne aucun symbole de foi. Pourtant, ceux qui s'approchaient de Lui repartaient souvent. Ayant reçu ce qu'ils demandaient, ils retournaient à leur vie d'avant. Peut-être tout de même pas exactement à la même, car de telles rencontres ne restent pas sans traces, mais ils n'établissaient pas avec Jésus ces relations stables, durables et conscientes qui sont nécessaires pour devenir Son disciple.

Avec les apôtres, en revanche, les relations devaient être précisément de cette nature. Il s'agissait ici d'une vie de disciple à part entière, d'un chemin à la suite du Christ, chemin non seulement extérieur mais aussi intérieur, où la personne ne se contente pas de suivre Jésus, mais change intérieurement et devient à chaque pas davantage semblable à son Maître. Dans ce contexte, la question du Sauveur prenait un sens tout particulier. Elle devenait une question sur ce que les disciples attendaient de leur Maître et sur ce qu'ils voulaient de Lui.

Bien entendu, même la confession de Pierre ne donnait encore aucune garantie. Pierre voit en Jésus le Messie, mais ses représentations messianiques ressemblent très peu à qui Jésus est réellement et à la raison pour laquelle Il est venu. En même temps, Pierre se décide malgré tout à appeler Jésus le Messie, en dépit de tout ce que Celui-ci fait. Jésus avait déjà fait bien assez pour décevoir quiconque voyait en Lui précisément le Messie. C'est d'ailleurs ce qui s'est produit : on exigeait constamment de Jésus qu'Il déclare enfin ouvertement Sa messianité, et Son refus obstiné de le faire en a détourné beaucoup de Lui. La confession de Pierre signifiait qu'il faisait confiance à son Maître précisément comme au Messie, malgré les représentations messianiques généralement admises. C'est ce « malgré » qui rendait possible la poursuite du chemin, car il signifiait la volonté de rejeter toutes ses propres idées sur la manière « correcte » dont les choses devraient se passer et d'accepter le Messie réel tel qu'Il est.

Les paroles du Christ sur l'âme, qu'il est facile de perdre mais que l'on peut aussi sauver, sont parfois comprises d'une manière quelque peu spiritualiste. On parle de l'âme en entendant par là un principe immortel dans l'homme, qu'il est facile de perdre si l'on se soucie trop de sa vie terrestre, mais que l'on peut sauver si on le remet au Christ et si on Le suit en prenant sa croix. Pourtant, dans les textes du Nouveau Testament, le mot « âme » désigne le plus souvent non pas quelque principe immortel qui survit au corps et qu'il faudrait absolument conserver intact sous peine de mourir entièrement, mais la vie tout entière, dans toute sa plénitude et dans toutes ses manifestations.

Le problème ne consiste pas ici à préserver en soi quelque chose de particulier qu'il ne faudrait perdre à aucun prix, fût-ce au prix de tout le reste, mais à permettre au courant de vie que la Bible appelle l'âme de couler librement, sans perdre sa plénitude ni sa profondeur. L'homme lui-même joue bien sûr ici un rôle immense : son « moi » spirituel, que la Bible appelle le cœur et d'où proviennent les désirs et les aspirations qui déterminent le cours de sa vie.

Dans la Bible, ces aspirations et ces désirs sont généralement appelés pensées ou intentions. Il ne s'agit pas ici des pensées elles-mêmes, comme le croit parfois le lecteur moderne, mais précisément des intentions, des aspirations et des élans qui déterminent l'état spirituel de l'homme, le cours du courant de sa vie et, par conséquent, son chemin. À toutes les époques, chez tous les peuples, dans toutes les traditions spirituelles, les hommes qui cherchaient le chemin ont essayé de résoudre précisément cette tâche, celle qui touche à la qualité spirituelle de leur propre vie. Dans le yahvisme, puis dans le judaïsme, le chemin de la Torah intérieure devint une telle solution ; ses racines remontent à la période antérieure à l'exil, à l'époque de la prédication du prophète Jérémie.

Ce chemin se révélait toutefois extrêmement difficile pour l'homme, car les conséquences de la Chute n'avaient pas disparu et l'empêchaient d'atteindre la perfection. Jésus propose une voie parfaitement claire et simple : donne-Moi ta vie, unis-la à Ma vie, et elle ne se perdra pas. Non seulement elle sera préservée dans toute sa plénitude, mais elle acquerra une plénitude plus grande encore, dont l'homme du monde déchu n'aurait même pu rêver. Tel est le chemin chrétien : toujours le même chemin de la Torah intérieure, parcouru dans l'unité de vie avec Celui qui est venu révéler au monde la Torah vivante dans toute sa plénitude.