RÉFLEXIONS pour Mt 16:13-19

La confession de Pierre est l’un des épisodes évangéliques clés. Non seulement parce qu’ici Pierre reconnaît pour la première fois en Jésus le Messie, mais aussi parce qu’au moment même de cette reconnaissance il devient le chef de la communauté apostolique. Tout est logique : celui qui, le premier, a reconnu dans le Messie le Messie devient le chef. Et pourtant il y a ici encore autre chose, qui ne se réduit plus à une confession comme formule verbale.

Il y a précisément une reconnaissance, une rencontre, une prise de conscience. Ce n’est pas par hasard que la conversation commence par la question du Sauveur sur ce que les gens pensent de Lui. La réponse donne tout l’ensemble des clichés traditionnels de ce temps : Jean le Baptiste ressuscité d’entre les morts, Élie descendu des cieux, l’un des anciens prophètes que Dieu aurait ressuscité pour témoigner de la vérité. Mais pas le Messie : sur ce point, tout le chemin terrestre du Sauveur réfutait les idées courantes de la religiosité populaire traditionnelle.

En restant dans le cadre de ces représentations, il était absolument impossible de Le prendre pour le Messie. Pour reconnaître en Lui précisément le Messie, il fallait simplement Le regarder, face à face, sans aucun « point de vue » fixé d’avance, sans se retourner vers toutes les opinions, tous les modèles et tous les concepts traditionnels. Il fallait la pureté d’une perception immédiate, lorsque celui qui, ou ce qui, se trouve devant toi est perçu directement, par un seul acte volontaire et entier, sans réflexion, sans regard vers tout le « bagage » accumulé au cours d’une longue vie.

C’était une révélation, un moment de vérité, familier à quiconque a cherché sérieusement la vérité. Pour voir ainsi l’homme qui se tenait devant soi, il fallait se trouver dans une autre réalité. Plus exactement, dans la plénitude de la réalité : car le Royaume n’est rien d’autre que la plénitude de la réalité du grand monde de Dieu, ouverte à l’homme autant qu’il peut la recevoir.

Dans une telle plénitude, et seulement en elle, on peut voir dans le Messie le Messie. Il ne s’agit pas ici de la confession de la divino-humanité du Christ, comme on le pense parfois ; il n’y a ici aucune affirmation de concepts théologiques, il y a simplement la Rencontre. C’était la rencontre avec le Christ dans toute la plénitude de Sa personne, donc dans la plénitude divino-humaine, mais il n’y avait pas ici cette réflexion théologique qui engendre les formulations doctrinales.

Une telle expérience fait de l’homme un disciple du Messie, en l’associant à la vie du Royaume, et c’est pourquoi Pierre devient le chef de la communauté apostolique. Bien sûr, non pas de manière héréditaire : une telle expérience ne peut être transmise à personne ; on peut seulement en témoigner, et chacun doit la vivre lui-même s’il veut devenir le successeur de l’apôtre Pierre non par statut, mais par l’esprit. De même que chaque chrétien doit la vivre, s’il veut devenir chrétien non seulement en paroles, mais en actes, devenir disciple du Messie et habitant du Royaume.

Pierre se distingue des autres disciples du Christ non seulement par son âge et par les traits de caractère d'un chef. Mais tout cela ne suffit pas pour la promesse saisissante que Jésus lui donne (Mt 16:18). Peut-être la qualité la plus importante de Pierre, qui fait de lui le deuxième personnage de l'Évangile par son importance, est-elle le fait qu'il réagit immédiatement et activement à chaque situation nouvelle dans sa relation avec le Christ. Il réfléchit à peine, se trompe souvent, mais il n'est pas passif: il fait des efforts. C'est Pierre qui essaie de marcher sur les eaux, et c'est lui qui, le premier des disciples, accomplit des miracles de guérison et de résurrection.

Bien sûr, il existe d'autres chemins de sainteté, mais le Christ place la sainteté de Pierre au fondement de la sainteté de l'Église.

L’époque où l’on doutait de l’existence du Jésus « historique » est presque révolue. Aujourd’hui, presque tout le monde estime qu’un tel homme a vraisemblablement vécu dans la Palestine du premier siècle. Mais ce n’est pas la reconnaissance ou le refus du fait de l’existence de Jésus, c’est la question de savoir Qui Il est pour nous qui s’avère décisive sur notre chemin. La réponse parfaitement juste de Pierre fut pour lui un saut au-delà de ses propres capacités, qui montrait son ouverture à l’action de Dieu. Nous connaissons maintenant cette réponse juste, mais notre adhésion intérieure à celle-ci exige un saut de foi non moins grand. Alors l’Évangile devient pour nous non plus seulement un bel enseignement moral, mais une porte qui s’ouvre sur la vie du Christ.

Il est difficile de prendre la responsabilité de son choix. Il est difficile d'exprimer une opinion déterminée, difficile de prendre une décision, car tu portes la responsabilité de toutes ses conséquences et de tous ses fruits. Et si ce choix, cette décision, relève du domaine religieux ou moral, il faut en répondre par toute sa vie. Et il est difficile de prendre des décisions en général: l'homme peut-il savoir quoi que ce soit avec certitude?

C'est pourquoi le moment où l'apôtre Pierre, en son propre nom ou au nom des Douze, se décide à prononcer les paroles: « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », est si important. Par cette confession, Pierre reçoit le Seigneur Jésus comme Sauveur. Tout ce qui suit, le témoignage, la prédication, le poids de la nuit de Gethsémani et le don de la Pentecôte, est fondé sur cette décision de Pierre, sur son acte personnel et sa confession. Devenant le fondement de l'Église, il participe sinon à la nature divine, car la Cène est encore loin, du moins à l'autorité divine du Christ.

Pierre lui-même semble avoir profondément vécu ce moment. Dans son épître, écrite vers l'an 63, lorsqu'il parle de l'essence de la foi et de la vie, il mentionne précisément la disposition à « rendre compte de l'espérance » (1 P 3:15). À proprement parler, l'apostolat des Douze consiste d'abord dans leur confession, et seulement ensuite dans la prédication sur toute la face de la terre. Et cela vaut pleinement pour tous leurs disciples.

Qui crois-tu que soit Jésus de Nazareth ? Il est impossible d'esquiver cette question. « Qui es-Tu ? Pour qui Te fais-Tu passer ? » Le Fils de l'homme, qui est-Il ? « Pour qui Me prenez-vous ? » est l'une des questions les plus importantes de l'Évangile. Lorsqu'on Lui amena un possédé et qu'Il le guérit, la foule se mit à dire : « Ne serait-ce pas le Christ, le Fils de David ? N'est-Il pas Celui qui doit sauver le monde ? » Mais Lui-même dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. » La réponse à la question de savoir qui est Jésus est précisément ce glaive qui pénètre jusqu'au plus profond, « jusqu'à la division des jointures et des moelles » ; on ne peut y répondre de manière évasive.

Ainsi, Pharaon s'endurcit lorsque Dieu, par Moïse, lui ordonne de laisser partir Son peuple. Le livre de l'Exode dit : « J'endurcirai le cœur de Pharaon » (Ex 4:21). Il serait naïf de penser que Dieu, par un acte créateur particulier, le contraint à refuser. Seuls les démons agissent ainsi, en prenant possession de la volonté humaine. Mais, placé devant la nécessité de choisir, Pharaon ne peut plus rester poliment évasif. Soit Celui qui a envoyé Moïse est Dieu, et il faut Lui obéir ; soit il n'y a en Égypte qu'un seul dieu vivant : Pharaon.

Comme Pharaon, les pharisiens sont placés devant un choix : soit cet Homme est le Sauveur du monde, soit... Il n'y a pas ici de place pour une « rectitude politique » sentimentale. En réalité, cette question capitale de la vie transforme le cœur hésitant et sans volonté en lui donnant la qualité opposée ; mais, selon la réponse qu'on lui apporte, il en résultera soit la fermeté d'une foi vivante, soit l'endurcissement et la cruauté, comme chez Pharaon et les pharisiens.

C'est précisément ce que constate Jésus lorsqu'Il dit : « Qui n'est pas avec Moi est contre Moi, et qui ne rassemble pas avec Moi disperse. » À notre époque, une telle manière de poser la question semble excessivement rigoriste ; nous préférerions éviter une réponse directe. Mais rien, sinon cette réponse à l'appel du Christ, ne rendra ton cœur ferme et ta vie véritable. C'est pourquoi cette question est un don de Dieu pour nous.

Sur quoi l'Église est-elle fondée ? Quelles qualités font de Simon, fils de Jonas, Pierre, la pierre posée au fondement de l'Église ? Une foi ardente ? Une résolution sans retour ? Un charisme de chef ? Peut-être... Toutes ces qualités se trouvent chez Pierre. Mais il semble qu'autre chose soit plus important. Jésus prononce ces paroles non pas immédiatement après que Pierre L'a appelé Christ, Fils du Dieu vivant ; d'abord Jésus dit que Pierre n'est pas parvenu à cette confession par ses propres forces humaines, mais par une révélation du Père.

Ainsi Jésus met au premier plan l'ouverture de Pierre à Dieu. C'est réellement le cas : Pierre est étonnamment ouvert ; il ne comprend pas toujours tout correctement ni immédiatement, il se hâte parfois, se trompe parfois, manifeste parfois de la faiblesse, mais il est ouvert, actif et hardi. Et telle devient l'Église des temps apostoliques : elle est sans cesse instruite par l'Esprit Saint, elle ne s'enferme pas entre quatre murs, portant sans crainte le témoignage du Christ au monde entier. L'invulnérabilité de l'Église face aux forces du mal, le fait que « les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle », s'explique précisément par son ouverture à Dieu, par l'accueil de la force de Dieu, de la force de l'Esprit Saint, qui chasse tout mal.

Pour qui les gens prennent-ils Jésus ? Cette question se pose encore à chacun de nous, et les réponses que l’on entend sont diverses.

D’abord, Il interroge les disciples sur les opinions qui circulent dans le peuple. Les opinions rapportées par les disciples diffèrent, au fond, par le nom mentionné, mais elles se ramènent toutes à voir en Jésus un grand prophète. Et cette opinion, à vrai dire, n’a pas disparu, car le maximum que les gens puissent conclure, en regardant de loin, c’est qu’Il est prophète. À notre époque, on ajouterait d’autres définitions, par exemple « grand maître », etc. Mais, jusqu’à un certain moment, toutes ces définitions relèvent de l’information abstraite.

Puis Il demande aux disciples leur opinion personnelle, et cette question nous est adressée à tous. Ici cesse la théorie nue, et vient l’heure du choix. De celui que je reconnais être le Christ dépend la manière dont je vais vivre.

C’est pourquoi la confession de Pierre ne fut pas seulement sa reconnaissance personnelle de Jésus comme Christ, Fils de Dieu. Par sa bouche, tous les apôtres ont confessé le Christ, et à cette confession se joignent les disciples de tous les temps et de tous les peuples. Ce ne sont pas la chair et le sang qui l’ont révélé à Pierre : cela signifie que ce ne sont ni les réflexions ni les traditions humaines, mais le Père céleste. Les réflexions humaines peuvent mener jusqu’au seuil de la vérité, mais c’est le Seigneur Lui-même qui nous aide, mystérieusement et imperceptiblement pour la perception ordinaire, à franchir ce seuil.

Le passage du livre des Nombres raconte la méfiance humaine, la manière dont cette foule sortie d'Égypte ne voit pas, derrière ses problèmes, la présence de Celui qui peut résoudre tous ses problèmes.

Comme l'opinion de la foule est contagieuse ! Même Moïse, semble-t-il, tombe sous son influence et, perdant confiance, frappe deux fois le rocher de son bâton au lieu d'en faire sortir l'eau par la PAROLE. Cette petite hésitation de celui « à qui il a été beaucoup donné » conduit pour lui à l'impossibilité d'entrer dans la terre promise tant désirée.

Le passage de l'Évangile apparaît comme une sorte de réponse à cette histoire. Jésus, après avoir entendu les opinions diverses sur Lui qui viennent de la foule, demande aux disciples : « Et vous, qui dites-vous que Je suis ? » Il les aide ainsi à surmonter cette pression de la foule. Et Il reçoit la réponse inspirée de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ».

Les apôtres ne comprennent pas immédiatement Jésus. Pierre, en L'appelant Christ, c'est-à-dire Oint, Roi d'Israël, ne peut contenir Ses prédictions concernant Sa propre mort à Jérusalem.

Et nous, comprenons-nous ce que signifie être chrétiens ? Car pour nous, le christianisme est le plus souvent associé à une certaine forme de vie spirituelle, à une vision particulière du monde, à un comportement particulier, à des règles de vie particulières. Notre « salut de l'âme » ne contraste-t-il pas avec les paroles sur ceux qui « veulent sauver leur âme (leur vie) » ? Il ne parle pas de règles, ni de vision du monde, ni de « valeurs chrétiennes ». Il parle de la croix, du port de la croix, comme du signe du chrétien.

Si cela nous est difficile à comprendre et à contenir, nous ne devons pas désespérer : les apôtres non plus ne le pouvaient pas. L'important est seulement d'avancer sur le chemin de cette prise de conscience. Et pour avancer, il faut connaître le but.

La lecture d'aujourd'hui nous raconte la confession de Pierre (v. 13-20), précédée des conversations de Jésus avec les pharisiens au sujet des signes (« prodiges », v. 1-4) et avec les disciples au sujet du « levain des pharisiens et des sadducéens » (v. 5-12). Elle s'achève par la description du dialogue de Pierre avec Jésus, au cours duquel Jésus parle de Son disciple avec assez de rudesse (v. 21-28).

Manifestement, l'événement central ici est précisément la confession de Pierre, qui reconnaît en Jésus le Messie-Christ promis par Dieu, tandis que le peuple Le tenait pour un prophète (v. 14-16). Alors Jésus, confirmant la conclusion de Pierre, dit qu'il n'a pu le comprendre que grâce à une révélation venant de Dieu (v. 17).

Il semblerait que les disciples de Jésus n'étaient pas les seuls à attendre le Messie : aux temps évangéliques, les attentes messianiques étaient très vives dans le peuple juif. Mais justement, Jésus ressemblait moins que tout au Messie qu'attendaient le peuple et les rabbins savants. Le peuple attendait un Messie-roi qui libérerait la Judée du pouvoir de Rome ; les rabbins savants et les théologiens scribes voulaient voir un Messie qui correspondrait à leurs théories théologiques. Ce n'est pas par hasard que les pharisiens et les sadducéens demandent à Jésus de leur montrer l'un de ces signes messianiques par lesquels, selon leurs propres conceptions, on pouvait seulement reconnaître le Messie. Et Jésus refuse, non parce que, bien sûr, cela Lui aurait été difficile, mais parce qu'Il ne voulait « s'inscrire » dans aucun concept théologique et n'avait pas l'intention de « correspondre » aux représentations de qui que ce soit. Accepter un tel Messie, ne correspondant à aucune norme ni opinion communément admise, en qui la majorité était prête à voir plutôt un impie et un transgresseur de la Torah qu'un Messie, n'était réellement possible que par révélation.

Peu après cela, le temps vint pour Pierre et les autres disciples d'apprendre la croix et la Résurrection (v. 21), et il apparut alors que cette connaissance était insupportable pour l'homme. Accepter un Messie persécuté et souffrant était encore possible, d'autant que l'image du Messie souffrant était bien connue de tout Juif croyant par le livre d'Isaïe, mais se résigner à Sa défaite complète se révéla absolument impensable ; or la mort sur la croix était perçue par Pierre et les autres apôtres seulement comme une défaite. Quant à la réalité de la résurrection en général et de la Résurrection du Christ en particulier, elle n'était pour eux qu'une perspective lointaine, si bien que, même lorsqu'Il ressuscita, ils ne purent pas encore longtemps y croire jusqu'au bout.

Il n'est pas étonnant que Pierre ne puisse se résigner à l'idée de la nécessité de la mort du Maître (v. 22). Mais Jésus demeure ici aussi inflexible : on ne peut pas s'arrêter à mi-chemin, on ne peut pas accepter le Messie sans accepter Son chemin. L'homme qui agit ainsi se transforme de disciple en adversaire (v. 23). Il n'y a qu'un seul chemin vers le Royaume (v. 24-27), et l'on ne peut y parvenir qu'en le parcourant jusqu'au bout.

La foi est l’une des réalités les plus mystérieuses au monde. D’où naît chez l’homme la disposition à s’adresser clairement et sans équivoque à un homme nommé Jésus et à Lui dire : « Tu es le Christ », c’est-à-dire l’Oint, le Roi que tous les peuples de la terre attendent avec espérance ? Dans le cas des contemporains et compatriotes de Jésus, on peut peut-être l’expliquer par leur représentation du Messie comme héros national libérateur. Mais comment l’expliquer aujourd’hui, alors que chacun sait que l’action de Jésus a conduit à Son exécution ? Reconnaître seulement qu’il est aujourd’hui possible de s’adresser à Lui exige déjà de l’homme certaines conceptions du monde inhabituelles. Ces questions restent sans réponse dans l’Évangile. Ou plutôt, sans réponse humaine : « la chair et le sang », c’est-à-dire l’homme livré à lui-même, n’ont aucune raison de prononcer ces paroles. C’est un mystère. C’est l’action, en l’homme, de son Père céleste, qui le conduit vers Son Fils unique...