Si l'on perçoit ces paroles directement, pour ainsi dire avec une rigueur mathématique, elles se révéleront d'une difficulté insurmontable. Où donc est le désintéressement? En quoi y a-t-il désintéressement? Donner pour recevoir cent fois plus, c'est tout simplement un placement de capital incroyablement avantageux!

En réalité, il s'agit ici de quelque chose de tout autre. Quand de tels doutes nous assaillent, un texte revient à la mémoire. L'homme qui l'a écrit a trouvé la foi en attendant l'exécution de sa condamnation à mort pour meurtre. Il n'avait aucune instruction, et c'est précisément pourquoi le texte lui-même est perçu comme un miracle. Il écrit donc ceci: « Oui, j'ai reçu la foi dans un danger mortel, alors qu'on ne savait pas si je serais gracié ou non; mais dans mon enfance aussi, quand des chiens attaquaient dans la cour ou que les garçons du voisinage menaçaient de me battre, je courais vers mes parents. Qu'y a-t-il donc d'étrange à ce que maintenant je me réfugie auprès de mon Père céleste? »

Une différence très importante se cache ici. A-t-il reçu la foi parce que, dans sa situation, c'était la meilleure issue et qu'il ne lui restait rien d'autre? Parce qu'il lui était avantageux de penser que Dieu et l'immortalité existent? « De l'intérêt », pensera l'athée intelligent et froid. Mais si l'on regarde de près combien il y a de sincérité dans ces paroles, combien de confiance enfantine, alors ce n'est pas par l'intelligence, non, en aucun cas, mais seulement par le cœur que l'on peut sentir que c'est précisément là que se cache la vérité la plus authentique.

Et alors on comprend: l'essentiel ici n'est ni le calcul ni la recherche du profit. Il faut simplement, comme un enfant, les yeux fermés, se blottir contre Dieu comme contre une maman venue te chercher à la maternelle; et alors... alors seulement il t'est donné.

On peut dire que le jeune homme s'est lui-même « attiré » la proposition de renoncer à ses biens, car au départ il lui avait été proposé d'accomplir humblement les commandements prescrits à tous. Mais voilà qu'il a déclaré avoir gardé tout cela, c'est-à-dire l'observance des commandements, depuis sa jeunesse.

Bien sûr, on peut aussi se poser cette question : le jeune homme ne prend-il pas trop sur lui, car il est très difficile de ne jamais transgresser aucun commandement. Mais supposons que le jeune homme ait réussi à vivre irréprochablement. Et pourtant, même dans ce cas, il sent qu'il lui manque quelque chose, que sa faim spirituelle n'est pas rassasiée. Que faire ensuite ? Et c'est seulement après cela que Jésus lui propose de prendre une décision difficile.

Mais la proposition correspond à la demande : les commandements donnés à tous ne te suffisent pas, tu as voulu dépasser le niveau commun, alors fais donc ce qui dépasse ce qui est proposé aux autres. Et voilà que le jeune homme s'en va, incapable d'accomplir ce qu'il avait lui-même demandé.

Les paroles dites par Jésus aux disciples après le départ du jeune homme sont pleines de tristesse. Car si l'on y prête attention, Il s'afflige de ce que la richesse terrestre cache le ciel aux hommes. Nous avons l'habitude de rapporter ces paroles à ceux qui sont particulièrement riches, mais, à y bien penser, même chez les personnes aux revenus modestes, voire pauvres, il peut se trouver une richesse très modeste qui voile le ciel pas moins, et même plus, que des millions de dollars ou de vastes latifundia. Il est difficile de passer par le chas d'une aiguille, même pour un chameau très maigre et non chargé.

Mais le Christ nous propose encore et encore de ne pas nous attacher à la richesse terrestre. Car Il nous donne non seulement tout ce qui est nécessaire à la vie terrestre, mais aussi bien davantage, ce qui dépasse toute richesse terrestre.

« Si tu appelles la connaissance et si tu élèves ta voix vers l'intelligence, alors tu comprendras la crainte du Seigneur et tu trouveras la connaissance de Dieu ». Voilà, semble-t-il, des choses sans aucun lien entre elles : l'intelligence et la crainte du Seigneur ! Mais l'auteur des Proverbes estime qu'il est impossible de trouver la connaissance sans la crainte du Seigneur. Quelle est donc cette crainte mystérieuse ?

Bien sûr, ce n'est pas ce que nous entendons d'ordinaire par le mot « peur », non pas cette peur qui asservit et paralyse. La crainte du Seigneur est une relation particulière à Dieu. Le mot le plus proche par le sens est sans doute « révérence ». La connaissance de Dieu est impossible sans une juste mise en relation de nous-mêmes avec Lui. Si nous sentons qui nous sommes et Qui Il est, nous sentirons cette crainte même : le tremblement devant une grandeur sans mesure. Mais si nous essayons de traiter Dieu « d'égal à égal », nous ne verrons ni ne connaîtrons guère plus loin que le bout de notre nez.