Nous avons devant nous l'exemple d'une personne placée devant un choix difficile: faire quelque chose pour elle-même ou pour un autre (voir 1 R 17:10-16). Car il nous est parfaitement clair, comme il l'était aussi pour la pauvre veuve de Sarepta, que la farine et l'huile devaient inévitablement s'épuiser. Et bien qu'elle comprenne que la dernière portion de pain ne la sauvera pas, elle et son fils, de la faim, la donner à « un étranger » est plus qu'étrange. Bien sûr, Élie ne lui dit pas simplement: « Donne-moi votre dernière nourriture, et je m'en irai ». Il lui promet tout de même que le Seigneur ne les abandonnera pas; il dit que la farine ne s'épuisera pas et que l'huile ne manquera pas. Mais c'est précisément cela qui est sans doute le plus difficile à accepter, parce que cela contredit les lois du monde matériel. S'il avait dit qu'il apporterait ensuite du pain... De plus, Élie pouvait être tout simplement un menteur désespéré, qui devait prolonger sa vie à n'importe quel prix...

D'une manière ou d'une autre, la veuve se trouve devant un choix, et le Seigneur lui donne la force de prendre la bonne décision; puis, par son miracle, il prouve qu'il est capable de prendre soin de chacun de nous bien mieux que nous-mêmes, qui sommes toujours enclins à « tirer la couverture à nous » (voir Mt 6:31-34).

Les béatitudes sont un hymne au bonheur, au bonheur chrétien paradoxal de ceux qui pleurent et de ceux qui sont persécutés, des doux et des pauvres. Car le Christ ne dit pas: « Bienheureux les rassasiés et les honorés », bien qu'il leur soit aussi possible, même difficilement, d'entrer dans le Royaume des Cieux (voir Mt 19:23). Au contraire, par tous ces commandements, le Seigneur montre que la vraie vie est dans la simplicité. Et ce ne sont pas seulement des souhaits, mais bien des commandements qu'il faut accomplir.

Une question très logique surgit: comment cela est-il possible? Si nous pouvons dire de certains commandements que nous leur correspondons parfois, par exemple à propos de ceux qui pleurent, nous avons de grands problèmes avec les autres. Qui peut honnêtement dire qu'il est doux, pur de cœur et pauvre en esprit? Personne, au fond. Cela dépasse tout simplement nos forces: notre foi n'atteint pas le niveau fixé dans ces versets.

Et pourtant le Seigneur sait ce qu'il fait lorsqu'il place devant nous une telle barre. Car le mécanisme de nos relations avec lui est lui aussi paradoxal: rares sont les professeurs qui valideront l'examen d'un étudiant qui fait un petit effort, qui a appris un peu et compris quelque chose, mais qui n'est pas capable de répondre à tous les sujets. Mais le Maître lui-même nous promet d'agir précisément ainsi: nous conduire « de la foi à la foi » (Rm 1:17), depuis le grain que nous possédons jusqu'à la plénitude que lui seul peut donner.

Les bénédictions prononcées par Jésus pendant le Sermon sur la montagne sont habituellement appelées, dans la tradition chrétienne, les béatitudes, qu'on rapproche des commandements du Décalogue. Pourtant Jésus lui-même, semble-t-il, ne les considérait pas comme de nouveaux commandements appelés à remplacer les anciens. En fait, par leur forme même, elles ne ressemblent pas du tout à des commandements, mais à cette série de bénédictions et de malédictions qui clôt le livre du Deutéronome, ou aux bénédictions par lesquelles la Torah prescrit aux prêtres de bénir le peuple. Mais ces bénédictions acquièrent bien sûr une signification particulière: elles n'ont de sens que si le Messie est déjà venu et si le Royaume messianique est proche, sur le point d'advenir.

La mention des pauvres (des indigents) et des humbles dans un tel contexte est particulièrement significative: historiquement, il s'agit des participants d'un mouvement formé avant l'exil autour d'Isaïe de Jérusalem. Ce sont eux qu'on en vint à appeler les « pauvres », bien qu'au sens littéral ils ne fussent le plus souvent pas indigents. On les appelait parfois aussi « doux » ou « humbles », en donnant à ces mots le même sens: ce sont des hommes qui renoncent entièrement à s'appuyer dans la vie sur qui que ce soit et sur quoi que ce soit en dehors de Dieu, et qui attendent la venue du Royaume messianique, où ils recevront récompense et consolation pour le difficile chemin de justice qu'ils ont essayé de suivre. En parlant de la béatitude des pauvres et des doux, Jésus fait ainsi comprendre que le Royaume messianique est déjà advenu ou est sur le point d'advenir.

Tout aussi naturelle est la mention de ceux qui ont soif de justice (« de vérité »): l'image du « pauvre » était en effet inséparable de celle du juste, et déjà dans l'hymnographie d'avant l'exil ces mots étaient devenus presque synonymes. À la même époque, avant l'exil, la pureté du cœur et la miséricorde (« la bonté ») commencèrent à être perçues comme des traits inséparables du juste. De plus, dès la période préexilique, l'image du juste devient celle d'un homme persécuté par les autorités ou par les puissants de ce monde. Jésus proclame bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, c'est-à-dire, selon la tradition déjà existante à cette époque, pour leur fidélité à la Torah. Et il ajoute: bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de moi, indiquant ainsi de fait qu'il est le Messie. Car l'image du Messie souffrant était tout de même connue de la tradition, même si elle était alors quelque peu passée au second plan; et ceux qui étaient persécutés à cause du Messie et du Royaume messianique étaient naturellement perçus eux aussi comme persécutés pour la justice.

Ainsi Jésus, en proclamant la proximité du Royaume qui vient, répond en même temps aux attentes de ceux qui attendaient le Messie et son Royaume. Il leur fait comprendre que le jour si longtemps attendu est arrivé, même si ce n'est peut-être pas comme ils se le représentaient.