« ...Car encore un peu, bien peu de temps... » Parfois nous ne voulons pas y croire et nous disons : tu nous consoles seulement, apôtre Paul. Mais auparavant Paul dit ces paroles : « Il est redoutable de tomber entre les mains du Dieu vivant ! » (He 10:31). Or dans le texte grec se trouve le mot « phoberon », qui s’associe assez nettement au russe « phobie ». Dans son sens russe, la phobie désigne justement un état intérieur maladif, alors qu’il n’y a pas de danger extérieur réel : seulement l’obscurité ou la hauteur, seulement un lieu clos, et ainsi de suite. Nous avons cet état intérieur : nous voulons la Fin, et nous en avons peur. C’est à cause de cette incertitude, à cause de notre trouble intérieur, que cette Fin ne vient pas.

Car le Seigneur vient comme l’Époux lorsque l’amour s’est affermi. Imaginez un fiancé et une fiancée qui se préparent à recevoir le sacrement du mariage, mais la fiancée a peur, n’est pas sûre, hésite ; il n’y a pas encore en elle cet amour rayonnant, heureux et paisible qui désire ardemment se donner au service de l’être aimé. Leur mariage serait-il juste dans ce cas ? Il serait tout de même, sans doute, prématuré.

De même nous aussi, même si l’on ne parle que de l’Église et de ses membres, nous n’avons pas encore cet amour profond, silencieux et paisible. Nous avons encore peur nous-mêmes et nous effrayons les autres. Nous craignons le châtiment, nous craignons la vengeance, la rétribution ; nous avons simplement peur, sans savoir nous-mêmes de quoi, parce que « personne n’en est encore revenu ». De quelles « noces », c’est-à-dire de quelle Fin, peut-il être question ?

Mais cela ne signifie pas que nous sommes seuls. Nous sommes, pour ainsi dire, « fiancés » par la première venue du Christ, et il nous faut construire avec Lui une relation. En tout cas, Il est ici, Il est proche. Et, bien sûr, « encore un peu », parce que lorsqu’il y a l’amour, le temps s’écoule autrement : les séparations sont infinies, les rencontres semblent passer si vite, et dans l’ensemble demeure ce sentiment que voici, encore un peu, et l’éternité se répandra dans l’âme.

La conception traditionnelle yahviste, puis juive, du péché et de ses conséquences était assez stricte, même sévère. On ne pouvait être purifié que d'un péché commis involontairement, par faiblesse, par ignorance ou par imprudence. La purification n'était pas identique au repentir. Le repentir supposait que l'homme prenne conscience du péché comme tel, c'est-à-dire précisément comme péché, qu'il se tourne vers Dieu et se repente, renonçant intérieurement à ce qu'il avait fait. On supposait que Dieu pardonne en tout cas à celui qui se repent sincèrement, mais le pardon ne signifiait pas encore la purification. La purification supposait la possibilité d'être délivré des conséquences du péché commis, qui, si la purification n'avait pas lieu, continuaient de peser sur l'homme, faisant obstacle à une communion normale avec Dieu et privant l'homme de la perspective d'entrer dans le Royaume du Messie, ou, comme on l'appelait encore en ces temps-là, dans le Royaume du siècle à venir.

Cette sévérité n'était évidemment pas la conséquence d'un esprit de vengeance particulier ni du formalisme des croyants ; elle reflétait seulement les réalités du monde déchu, avec la toute-puissance du mal et du péché. S'étant une fois livré volontairement au pouvoir du péché, l'homme se trouvait ensuite impuissant devant lui ; il ne pouvait plus s'arracher à cette domination. Or les publicains, c'est-à-dire les collecteurs d'impôts travaillant pour l'administration romaine, étaient précisément considérés comme des pécheurs volontaires : personne ne les obligeait à faire ce qu'ils faisaient, et dès le début ils savaient à quoi ils s'engageaient. Ils savaient aussi qu'il n'y aurait pas de retour en arrière pour eux, car il est impossible d'être purifié des conséquences d'un péché commis consciemment.

On peut imaginer ce que ces gens ont dû ressentir en apprenant qu'eux aussi avaient la possibilité de redevenir une partie du peuple de Dieu, d'être purifiés, d'obtenir une chance de tout recommencer à zéro. Beaucoup d'entre eux, sans doute, se repentaient ensuite et regrettaient le choix fait autrefois, mais ils n'avaient nulle part où aller ; et voilà que soudain apparaît celui qui promet la possibilité de ce qui était auparavant impossible. Il n'est pas étonnant que les publicains et les autres personnes du même genre, qui avaient jadis péché consciemment et qui maintenant se repentaient, suivent Jésus : il est leur seule espérance.

Pour les pieux pharisiens, fiers de leur pureté religieuse, un tel tournant est plutôt un motif d'irritation que de joie : quel sens ont maintenant tous leurs efforts pour se garder purs, si ceux qui n'ont rien fait de tel reçoivent les mêmes possibilités qu'eux ? La première réaction de la conscience religieuse à cette situation est celle-ci : nous nous sommes donné du mal pour rien, tous nos efforts ont été vains.

Jésus, lui, parle clairement : il est venu appeler au repentir ceux à qui il était auparavant fermé, de vrais pécheurs, et non des justes formels ; car ce qui lui importe, c'est de sauver chacun de ceux qui peuvent être sauvés, et non de flatter l'amour-propre religieux de ceux qui sont fiers de leur prétendue justice.

On peut comprendre les scribes qui murmurent contre le Christ. Près de Lui, ils voient des gens avec lesquels un croyant juste « normal » ne parlerait jamais, encore moins ne s'assiérait à table... Des collecteurs corrompus et des racketteurs, des collaborateurs et des pécheurs « ordinaires » qui ne se soucient pas de l'accomplissement scrupuleux des rites... Des sans-abri et des fous, des vagabonds et des jeunes femmes douteuses — tous ceux qui se sont eux-mêmes excommuniés de Dieu, qui n'ont pas le droit d'espérer en Sa miséricorde. Et c'est avec ces gens qu'Il veut rassembler le Reste d'Israël ?

Mais la miséricorde de Dieu dépasse notre intelligence. Le Seigneur dit : « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance ». Et ailleurs Il dit que les publicains et les pécheurs vous devancent dans le Royaume de Dieu. Ils ont simplement entendu la voix de Jésus, entendu Sa parole d'espérance, et ils ont répondu à Son appel à la repentance. Une conclusion pratique importante découle de ces paroles du Christ. Premièrement, la possibilité de la repentance et du redressement n'est fermée à personne. Et deuxièmement, tu ne peux trouver le Royaume de Dieu que si tu reconnais que tu n'es en rien meilleur que ces mêmes pécheurs qui te déplaisent tant.