En rappelant à ses lecteurs les vérités fondamentales du christianisme, l'auteur de l'épître exprime en même temps son étonnement devant le fait que ses destinataires aient besoin de ce genre d'« alphabétisation » spirituelle (v. 11-12). Il trouve d'ailleurs lui-même l'explication de cette contradiction : le problème est que ceux à qui il écrit sont des nourrissons spirituels. En parlant ainsi, l'auteur de l'épître ne vise pas le niveau intellectuel de ses destinataires, mais leur incapacité à distinguer le bien du mal (v. 13-14). En effet, l'expérience de la vie dans le Royaume, même très brève, inculque facilement et rapidement cette aptitude : car, après avoir comparé, dans sa propre vie, les lois de notre monde encore non transfiguré avec celles du Royaume, personne ne se trompera plus sur ce qui est bien et ce qui est mal. Celui qui a senti ne serait-ce qu'une fois sur lui le souffle du Royaume ne le confondra plus jamais avec rien d'autre. Les plus belles paroles ne l'attireront pas, et les constructions théologiques les plus convaincantes ne le feront pas dévier du chemin s'il n'y sent pas ce souffle familier.

Les destinataires de l'épître, eux, sont manifestement faciles à tromper, ce qui témoigne de leur inexpérience spirituelle : ils connaissent trop peu la vie du Royaume pour distinguer la vérité du mensonge, le témoignage authentique des belles paroles qui n'ont aucun rapport avec la vérité. Et l'auteur de l'épître les appelle à ne pas piétiner sur place, mais à avancer, à s'enraciner dans le Royaume afin de ne pas le perdre (v. 1-3). Il rappelle notamment à ses destinataires que la vie spirituelle n'est pas un jeu, mais une affaire sérieuse et responsable. Bien sûr, il ne nie pas en principe la possibilité, pour les chrétiens, de se repentir des péchés qu'ils ont commis et de se convertir de nouveau, mais il souligne que ce sont tout de même des cas exceptionnels, dont chacun doit être considéré non comme une norme, mais comme un événement extraordinaire.

Pourtant, dès la deuxième ou la troisième génération chrétienne, semble-t-il, certains commençaient à regarder le repentir et la nouvelle conversion comme quelque chose qui rappelait les rites purificatoires yahvistes traditionnels, qui faisaient partie de la vie ordinaire et indispensable des fidèles avant la venue du Christ dans le monde. L'auteur de l'épître dit directement qu'une telle approche est un véritable sacrilège et une profanation : car regarder le péché comme la norme de la vie, c'est nier tout ce que le Sauveur a fait pour les hommes et, de fait, Le crucifier de nouveau Lui-même (v. 4-8). Et une vie spirituelle qui suppose une telle attitude envers le péché et le repentir ne permettra jamais à celui qui cherche le Royaume de s'y enraciner.

Dans les livres du Nouveau Testament, il est souvent question d'une situation où ceux à qui s'adresse celui qui parle se trouvent incapables de l'entendre. Il est assez souvent question de Jésus, mais parfois aussi d'autres prédicateurs, comme dans le cas de l'auteur de l'Épître aux Hébreux. Cet auteur dit à ses auditeurs et lecteurs qu'ils sont devenus «paresseux pour écouter», c'est ainsi que sonne littéralement le texte grec. Qu'est-ce donc: une absence de désir d'écouter? Guère.

L'absence de désir suppose que celui qui écoute ait déjà eu le temps d'entendre et de comprendre quelque chose de ce qui a été dit. Et, après avoir évalué ce qu'il a entendu, il a décidé qu'il ne voulait pas l'entendre. Il y a là évaluation et attitude. L'auteur de la lettre, lui, parle de paresse. D'un refus non seulement d'entendre, mais même d'écouter. D'un relâchement qui exclut l'évaluation et toute attitude définie. Le plus souvent, cela arrive lorsque ce que l'auditeur ou le lecteur a sous les oreilles ou devant les yeux ne l'intéresse tout simplement pas. Mais ici, il ne s'agit clairement pas de cela. Les destinataires de la lettre connaissent visiblement déjà son auteur, et ce qu'il voulait leur dire les intéressait auparavant.

Il s'agit ici d'autre chose. Ce peut être bien sûr une réaction ordinaire de rejet. Cela arrive lorsque ce qui est dit est catégoriquement inacceptable pour celui qui écoute. L'auditeur peut alors simplement cesser de percevoir ce qu'il ne veut pas entendre: un certain filtre psychique intérieur s'active et ne permet pas d'entendre ce que l'on ne veut pas entendre. Mais pour que ce filtre fonctionne, il faut tout de même une activité intérieure assez élevée.

Le refus peut lui aussi être actif ou passif. Et puisque l'auteur de la lettre parle de paresse, la variante passive est plus probable que l'active. Cela arrive aussi. Surtout lorsque l'homme tient trop à son confort intérieur, par exemple religieux. Dans ce cas, le mécanisme de défense peut fonctionner un peu autrement: à la place d'un filtre psychique actif, un filtre passif se met en place.

La perception n'est pas bloquée, mais son seuil est tellement abaissé qu'il est tout simplement impossible de se faire entendre. Physiquement, l'homme entend celui qui s'adresse à lui, mais psychologiquement, non. Il demeure à l'intérieur de sa matrice, où rien ne pénètre de l'extérieur. Bien sûr, l'homme lui-même ne prend souvent pas conscience de ce qui se passe. Mais ce n'est pas nécessaire: un certain état spirituel, une certaine intention suffisent. Par exemple, une intention tournée vers la conservation à tout prix du confort intérieur, spirituel et psychologique. La psyché fera le reste. Car elle obéit à notre volonté, et son fonctionnement est déterminé par notre choix.

La capacité de discerner le bien et le mal est manifestement un don. Selon l'apôtre Paul, c'est précisément ainsi que la maturité spirituelle se manifeste chez l'être humain. La difficulté tient au fait que le mal se dissimule, tandis que le bien peut passer inaperçu. Il est parfois très difficile de comprendre ce qui se trouve réellement au fondement de ce qui arrive. Néanmoins, cette capacité est une condition indispensable du passage de l'enfance spirituelle à l'âge adulte. Paul écrit comme s'il s'agissait d'une aptitude que l'on peut développer en soi par un effort de volonté. D'un autre côté, un tel travail n'est possible qu'à la condition de mener une vie de prière incessante. Se former soi-même exige une immense tension de la part de l'être humain, mais l'habitude de l'autodiscipline est l'un des signes distinctifs de l'adulte : pas toujours parfait, mais aspirant à la perfection, ayant déjà goûté les puissances du monde à venir et capable, après être tombé, de se relever et de revenir à Dieu, comprenant que la vie n'est possible qu'avec Lui.