Il se peut que beaucoup d'entre nous aient reçu depuis leur jeunesse, par exemple à travers les cours de littérature, une compréhension « romantique » du rapport entre le bien et le mal dans le monde: le mal est nombreux, laid, et se trouve clairement en majorité, tandis que le bien est seul, incompris de tous et souffrant. Et voilà que les « héros romantiques » progressistes doivent nager à contre-courant et défier l'opinion d'une société conservatrice, sclérosée et déraisonnable. « La personnalité et la société », « le poète et la foule »: quel que soit le nom donné à ce problème, il ressemble vraiment à la vérité. Outre le fait qu'une telle image peut nous être familière par expérience personnelle, nous voyons une situation semblable dans l'Évangile: le Christ lui-même a été persécuté et même crucifié, et il envoie ses disciples « comme des agneaux au milieu des loups » (Lc 10:3).

Oui, c'est vrai. Mais est-ce tout ce que dit l'Évangile? Bien sûr que non. Car nous confessons le Christ non seulement crucifié, mais aussi ressuscité. C'est précisément ce pas final qui manque à la « conception » culturelle générale, et elle ne peut pas le faire, car de telles possibilités n'y sont tout simplement pas inscrites. Seul le Seigneur est capable de conduire tout à la victoire du bien à travers la mort et la résurrection inévitables. « La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas saisie », témoigne l'apôtre Jean (Jn 1:5), et c'est la pure vérité.

La « mathématique » du bien est autre, elle n'est pas celle du péché: il ne l'emporte pas par la quantité, mais par la qualité. Et cette qualité suffit pour tous (voir Rm 5:15), comme Dieu nous l'a promis.

En parlant du salut et de la libération du péché, Paul considère aussi ce processus à l’échelle cosmique. La corruption de la nature humaine, qui a notamment rendu la mort inévitable, est un fait évident pour chacun. De ce fait, en tout temps, les yahvistes, les juifs ou les chrétiens n’ont pas été les seuls à avoir conscience.

Que la nature de l’homme soit gravement abîmée, ou du moins déformée par quelque force mauvaise inconnue, toutes les écoles et doctrines religieuses et philosophiques de l’Antiquité le disent d’une manière ou d’une autre. Et cela est lié au péché par lequel les premiers hommes ont péché. Les conséquences du péché commis par les premiers hommes se transmettent à chaque personne qui naît dans le monde, comme une maladie héréditaire incurable qui affaiblit l’homme spirituellement et physiquement et le rend enclin au mal et au péché.

Il en a toujours été ainsi ; toute l’histoire de l’homme déchu se déroule sous le signe de cette maladie héréditaire, spirituelle et physique. Et la Torah, par elle-même, ne peut rien y changer. Ou plutôt, elle le peut, mais cela ne rend pas les choses plus faciles : par elle-même, elle n’aide pas l’homme à se libérer du péché et de cette corruption qui est devenue propre à la nature humaine après la chute. Au contraire, la Torah ne fait que souligner le péché de l’homme, le mettre en relief.

Le péché devient plus visible lorsqu’il y a la Torah, tout comme l’écart par rapport à la direction choisie devient plus visible lorsqu’il y a une boussole. Mais de même que la boussole, par elle-même, ne peut pas changer la direction du mouvement, de même la Torah, par elle-même, ne peut pas délivrer l’homme du péché. Il faut ici l’action de la force de Dieu et de l’amour de Dieu. Cette force et cet amour entrent dans le monde par le Messie, par le Christ, qui a apporté le Royaume dans le monde. Le Royaume est la manifestation de la force de Dieu et de l’amour de Dieu dans toute la plénitude accessible au monde ; il peut changer radicalement la situation.

Avec la venue du Christ et la manifestation du Royaume commence le processus de libération de l’humanité et du monde des conséquences de la chute ; c’est pourquoi on peut comparer précisément la venue du Christ au péché du premier homme : dans les deux cas, les conséquences sont d’ampleur universelle, mais leur vecteur spirituel est opposé. Et si le péché du premier homme détruit à la fois l’humanité et la création, la venue du Christ et la manifestation du Royaume les restaurent, les guérissant de cette maladie devenue la conséquence de la chute. C’est le seul moyen de surmonter les conséquences de la chute, aussi bien dans la vie d’une personne que dans l’histoire de l’humanité. Il n’y en a pas d’autre.

Poursuivant sa réflexion sur la Torah, la justice et la grâce, Paul raisonne sur ce qu’est devenu pour l’humanité le péché du premier homme. Pour l’apôtre, à ce qu’on voit, le péché n’est pas seulement une violation de normes morales ; pour lui, c’est une souillure au sens où en parlent la Torah et la Bible dans son ensemble, c’est-à-dire quelque chose qui détruit les relations de l’homme avec Dieu et le prive de la plénitude de la communion avec Dieu, et avec elle de la vie, rendant mortel l’homme déchu. C’est précisément pourquoi Paul parle du péché d’un seul, qui s’est étendu à toute l’humanité (v. 12) : les conséquences du péché, qui ont affecté la qualité de la vie spirituelle et la dynamique des relations de l’humanité avec Dieu, ont touché chacun, comme c’est d’ordinaire le cas du péché, dont les conséquences concernent presque toujours, à un degré ou à un autre, non seulement le pécheur lui-même, mais aussi son entourage. L’ampleur de la catastrophe était universelle, mais dans le mécanisme même de diffusion des conséquences du péché, il n’y a rien d’inhabituel : comme toujours, il s’est révélé semblable à des processus purement naturels, tels que, par exemple, la pollution de l’atmosphère ou la propagation d’agents pathogènes pendant une épidémie. Cela n’a rien d’étonnant : privée de la plénitude de la vie spirituelle, l’humanité se livre ainsi, dans une certaine mesure, au pouvoir de processus purement naturels et élémentaires ; c’est pourquoi les conséquences de la chute s’abattent sur les hommes comme des catastrophes naturelles. La Torah, dans ce cas, n’est nullement une panacée, car elle permet seulement de distinguer le péché et la justice, mais ne délivre pas l’homme du pouvoir du péché et de la mort.

Pourtant, avec l’apparition de la Torah dans le monde, la situation change radicalement. Avant son apparition, la mort régnait sans partage dans le monde, étant devenue la conséquence de la chute (l’apôtre définit ce temps comme la période « d’Adam à Moïse ») (v. 14). Mais il n’était évidemment pas possible alors de parler du péché au sens où la Torah en parle, c’est-à-dire comme de la violation d’un commandement donné par Dieu (v. 13). L’homme vivait dans un monde souillé par le péché, mais ne comprenait pas ce qu’est le péché ni en quoi le chemin de la justice diffère du chemin de l’impiété. Avec l’apparition de la Torah, la situation change manifestement : la mort n’est plus toute-puissante, car la Torah indique le chemin de la justice à quiconque veut s’y engager. Mais la Torah entre dans un monde déjà atteint par le péché, et elle révèle, comme l’apôtre l’a déjà dit plus d’une fois, non pas la justice de l’homme, mais son péché et sa transgression (v. 20). La Torah indique le chemin vers le Royaume, mais elle ne remplace pas le Royaume. Celui qui pouvait changer radicalement l’état des choses devait venir dans le monde, en apportant le Royaume là où personne n’était prêt à le recevoir (v. 15).

Une telle apparition du Royaume dans le monde changeait la situation de manière fondamentale et objective, tout comme la chute l’avait autrefois changée de manière non moins fondamentale et non moins objective (v. 17-19). Il ne s’agissait pas de punir quelqu’un ni, au contraire, de le récompenser, mais de résoudre une tâche extrêmement importante pour Dieu, en modifiant d’un seul coup le rapport des forces dans le monde en faveur du Royaume (v. 17). La Torah montrait le chemin aux justes ; le Messie-Christ envoyé par Dieu est devenu Celui qui, le premier, a parcouru ce chemin jusqu’au bout, manifestant au monde non seulement la plénitude de la justice accessible à l’homme, mais aussi la plénitude du Royaume, accessible à Dieu seul.