À certains égards, la perception de la justice et de la sagesse comme des buts ayant valeur en eux-mêmes fut une découverte importante de l'Ecclésiaste, car, dans ce cas, la réponse à la question du sens de la vie et des événements qui se produisent dans le monde ne dépendait plus de ces événements eux-mêmes : tout était déterminé seulement par la position existentielle et le choix de l'homme. Mais une telle solution engendrait un autre problème, peut-être beaucoup plus grave, en dévalorisant aux yeux de l'homme non seulement des notions comme la justice et la rétribution, mais aussi le jugement même de Dieu. En effet, si « tous ont le même sort », si ni la justice de l'un ni l'impiété de l'autre n'influent en rien sur la vie du juste et de l'impie, qu'y a-t-il de pire (v. 2-3) ? Et cela ne signifie-t-il pas que le monde est en général amoral, qu'en tout ce qui arrive « il n'y a ni amour ni haine » (v. 1) ? S'il en est ainsi, peut-être Dieu ne Se soucie-t-Il nullement des hommes, de leur justice et de leur impiété, et peut-être même de tout ce qui se passe dans le monde ?

Le tableau devenait tout à fait sombre si l'on y ajoutait encore ce fait assez évident : le succès de l'activité de l'homme ne dépend souvent absolument pas de ses efforts, le succès est affaire de hasard (v. 11). Dans le monde, tout est en général fortuit, et cette conclusion tirée par l'Ecclésiaste est parfaitement logique ; elle découle de toutes ses réflexions précédentes. En effet, si Dieu ne Se soucie pas de la justice ni de l'impiété, pourquoi devrait-Il en général Se préoccuper des affaires humaines ? Dans ce cas, on peut à peine parler de la providence de Dieu ; il convient plutôt de parler de déisme, cette conception de Dieu qui, tout en continuant à voir en Lui le Souverain et le Créateur de l'univers, renonce à l'idée de toute intervention de Sa part dans les événements qui se produisent sur terre après la création. Et dans un monde où tout est fortuit, ce n'est évidemment pas la sagesse que l'on estime, mais la force (v. 16).

Parfois, surtout aux jours de malheur, des villes entières prêtent attention aux paroles des sages ; mais dès que les malheurs passent, on les oublie vite (v. 13-15). Il ne reste donc à l'homme qu'une seule chose : se réjouir dans la vie de tout ce dont il est possible de se réjouir (v. 7-10), car la joie de vivre passera avec la vie elle-même ; dans le shéol, le mort ne trouvera rien de ce qui lui était cher et le réjouissait en ce monde (v. 4-6). La conclusion est pessimiste, mais elle est tout à fait réaliste dans un monde qui gît dans le mal et ne suppose aucun changement vers le mieux.

La sagesse est-elle donc précieuse? A-t-elle un sens? Pour la terre, la sagesse terrestre est importante en certaines choses. Elle aide parfois. Elle l'emporte parfois dans l'affrontement avec la force brutale. Mais qu'est-ce que cela change? Il s'avère que, radicalement, rien. Il ne s'agit même pas du fait que le pauvre sage qui a sauvé la ville a été oublié. Il s'agit du fait qu'aucune sagesse ne peut changer le destin de l'homme face à l'éternité. Le plus terrible est précisément que le sort du sage et de l'insensé, et de tous les autres, est un seul et même sort. La mort. Le shéol. Le royaume des ombres, où il n'y a pas de vie. L'Ecclésiaste ne connaît pas d'autre perspective.

On pourrait penser qu'il a une autre expérience, celle de cette paix et de ce repos intérieurs que l'homme trouve à la frontière de l'éternité de Dieu et du monde créé. Mais cette expérience aussi, l'homme la vit tant qu'il est vivant. Tant qu'il est dans le royaume des vivants. Que lui restera-t-il dans le royaume des morts? Le yahvisme ne connaît pas ces doctrines de l'au-delà et de la rétribution après la mort qui étaient si bien connues dans l'Antiquité, par exemple chez les Égyptiens ou les Grecs. Pas de champs d'Osiris pour les bons ni de champs de Seth pour les mauvais. Le shéol est un pour tous. Et il n'y a pas de vie en lui. Il y a une existence qui rappelle la vie, mais seulement de très loin.

À peu près comme un petit ruisseau presque asséché peut parfois, en été, pendant la saison sèche, rappeler le torrent d'eau impétueux qui courait dans le même lit tout récemment, pendant la saison des pluies. Des restes d'une vie ancienne et pleine. Bien sûr, on ne peut guère appeler pleine la vie dans le monde déchu, mais comparée au shéol, même elle paraît mesure de plénitude. Et s'il en est ainsi, quel sens y a-t-il dans la sagesse? Même dans cette sagesse supérieure que l'Ecclésiaste a touchée en se tenant à la frontière de l'éternité de Dieu et du monde créé?

Oui, cette sagesse supérieure peut donner à l'homme joie et paix, mais seulement tant qu'il vit. Dans le shéol, elle disparaîtra comme la sagesse terrestre. Et il se révèle que la sagesse supérieure ne vaut pas mieux que la sagesse terrestre. Et en un sens, elle est même pire. Une vie dépourvue de sens est une plaisanterie stupide, rien de plus. Mais une vie qui a attiré l'homme par un sens supérieur, par la paix intérieure et la joie, pour le laisser ensuite face au shéol, est une plaisanterie non seulement stupide, mais aussi très mauvaise. Le sens était tout près, et de nouveau il s'est caché. Là même où se cachent tous les vivants: dans le shéol.

La conclusion selon laquelle les actions justes et sages ne dépendent pas de la volonté des hommes, mais sont dans la main de Dieu, pousse à penser que les affaires humaines deviennent absurdes et vaines lorsque l'homme cherche à accomplir quelque chose contre Sa volonté. Et pourtant, dans le quotidien, les hommes, tout en ne Le reniant pas en théorie, construisent trop souvent leur vie comme s'Il n'existait pas.

Si les mauvais et les bons attendent un même sort, alors la sortie maximale d'une telle situation consiste à vivre et à se réjouir tant que l'on vit et que l'on peut user de ce que l'on possède. L'Ecclésiaste l'a déjà dit plus d'une fois, même si cette conclusion est ici développée plus largement. Seulement, il ne parvient pas à s'arrêter à cette conclusion; encore et encore, l'Ecclésiaste revient à la question de l'injustice qui règne dans le monde.

L'exemple donné ensuite de l'inattention imméritée envers la sagesse du pauvre pourrait servir d'image éclatante de l'absurdité régnant dans le monde. Mais le seul fait que l'on puisse poser la question de l'injustice faite à un homme, sans se limiter à reconnaître que tout est absurde, montre que, au fond de son âme, celui qui réfléchit n'entend pas tout réduire à la formule «tout est vanité».