Les controverses sur le sabbat entre Jésus et les pharisiens étaient constantes: les accusations de le transgresser ont accompagné le Sauveur tout au long de son ministère terrestre. Il semblerait que l'observation des interdits sabbatiques ne demandait pas d'effort particulier; pourquoi donc les ignorait-il sans cesse, et souvent de façon démonstrative? On pourrait certes tout expliquer en disant que Jésus lui-même, comme ses disciples, s'en tenait à une conception particulière des normes et des règles de l'observation du repos sabbatique, mais est-ce là toute la question?

Si l'on revient au sens originel du sabbat, il devient clair qu'il s'agit d'un temps particulier, sacré, donné à Dieu et destiné exclusivement à la communion avec lui. Toutes les règles et interdictions sont ici secondaires; elles ne sont qu'un moyen au service de l'essentiel: que chaque septième jour soit consacré non aux affaires ordinaires et quotidiennes, mais à la communion avec Dieu et à sa présence. La sévérité envers ceux qui violaient le repos sabbatique tenait surtout au fait que le contrevenant pouvait facilement déranger son entourage, ceux qui désiraient passer la journée dans le silence et le repos, mais risquaient d'en être privés par des voisins trop bruyants ou trop actifs. Cependant, avec le développement de la tradition religieuse yahviste, puis juive, les interdictions sont devenues des fins en soi; elles ont perdu leur rôle de service et sont devenues presque le but même du jour. Pour beaucoup de membres de la confrérie pharisienne, le sens principal du sabbat n'était plus la communion avec Dieu, mais l'observation d'innombrables interdictions.

Jésus rend au sabbat son sens originel et le complète par la révélation nouvelle qu'il a apportée au monde. Ce n'est pas un hasard si, en réponse aux accusations des pharisiens, il rappelle l'histoire des pains consacrés que le grand prêtre donna à David, bien qu'il n'en eût pas le droit. Il existe des situations où l'ordre établi est transgressé. Si celui qui porte en lui toute la plénitude du Royaume est venu dans le monde, le sabbat sans lui perd tout son sens. La situation a radicalement changé: il est désormais possible de passer ce jour non seulement dans la communion avec Dieu, mais dans la communion avec le Messie au sein de son Royaume. Ignorer cela et se comporter comme si rien n'avait changé dans le monde, c'est vider le sabbat de sa substance et n'en laisser que la forme extérieure et légaliste. Le Sauveur ne se lasse pas de le rappeler à ses interlocuteurs afin que le sabbat devienne pour eux non l'observation de formalités religieuses, mais le commencement du chemin vers le Royaume.

Les accusations des scribes contre Jésus sont très graves : il profane le sabbat, il fait ce qu'il ne faut pas faire, et cela au sens le plus élevé, sacré, du « il ne faut pas » : c'est une violation du commandement divin. Le Christ ne se justifie pas ; au contraire, il leur rappelle qu'autrefois le roi David, lui aussi, a fait ce qu'il ne fallait pas faire, et qu'aujourd'hui encore les prêtres profanent le sabbat, cette profanation ayant eu lieu et ayant toujours lieu dans le Temple même ! Jésus emploie volontairement de tels mots, même s'il aurait pu s'exprimer plus doucement. Et si ces transgressions paraissent pardonnables aux scribes, que diront-ils donc si se tient ici Celui qui est plus grand que David, plus grand que les prêtres et plus grand que le Temple ?

Le Christ leur montre sa liberté divino-humaine de faire le bien le jour du sabbat, jour sacré de la perfection de Dieu. Car l'interdit n'existe que pour empêcher la liberté humaine de se tourner vers le mal, vers la destruction et la mort ; ainsi les actes de Jésus signifient l'annonce que se tient devant eux Celui qui est incapable de faire le mal, le Seigneur du sabbat.

Il n'est pas étonnant que le fondement de la fête juive de Pessa'h (la Pâque vétérotestamentaire) soit devenu le sacrifice (v. 3-7), car dans l'Antiquité tous les peuples et toutes les tribus sans exception le percevaient comme une forme de communion avec les puissances supérieures, avec les dieux et les esprits. Et dans le yahvisme, dont l'histoire commence avec l'appel d'Abram et s'achève en 70 apr. J.-C. avec la destruction du Second Temple, le sacrifice est aussi devenu le fondement du culte, car là encore il était le principal moyen de communion avec Dieu. On considérait le repas sacrificiel comme un repas commun de Dieu et des hommes, que rien ne pouvait remplacer. Et ce que Dieu sanctifiait avant tout, c'était le sang sacrificiel : car le sang était tenu dans l'Antiquité pour le réceptacle du principe vital, que la Bible appelle souvent « âme » (Gn 9:4, 10, 12, 15). Ainsi, le principe de vie sanctifié par Dieu unissait l'homme à Dieu.

Mais Moïse parle au peuple d'autre chose : il parle du sang sanctifié qui délivre d'une mort autrement inévitable (v. 12-13). À première vue, cela peut paraître quelque peu étrange. Mais si l'on y réfléchit, nous avons en réalité devant nous un cas concret qui reflète l'état général des choses. Celui-ci consiste en ce que la vie en général, et la vie humaine en particulier, n'est pas un droit inaliénable, mais un don de Dieu, que l'homme n'a pas et ne peut pas avoir sans relation avec Dieu.

Dans le monde animal, où Dieu ne crée pas des individus isolés mais des espèces entières, de sorte que chaque animal est créé selon l'image propre à son espèce (« selon leur espèce », comme l'exprime le langage de l'Ancien Testament, Gn 1:24-25), la vie d'un individu particulier ne compte pour rien devant Dieu ; seule est précieuse l'espèce dont l'existence entre dans le dessein de Dieu sur le monde. Avec l'homme, créé non selon l'image de son espèce biologique mais selon l'image et la ressemblance de Dieu, la situation est différente, mais elle ne peut l'être que si la relation de l'homme avec Dieu n'est pas détruite. Si cette relation n'existe pas, l'homme se trouve devant Dieu dans la position de l'animal, n'étant plus que le représentant de son espèce biologique. Bien sûr, Dieu voit encore l'homme comme Son image et Sa ressemblance ; mais sans relation avec Dieu, cette image se déforme dans l'homme, et rien ne peut y être changé sans la volonté de l'homme, car si l'homme ne veut pas laisser Dieu entrer dans sa vie, Il n'y fera pas irruption de force. Alors l'homme est voué à la mort. Il y est voué comme représentant de son espèce, parce que selon les lois de la nature le plus fort survit, et la vie de chaque représentant concret de telle ou telle espèce biologique n'est en rien garantie par Dieu. Et il y est voué comme phénomène de la nature vivante, mortelle en tant que telle : il n'y avait apparemment pas d'animaux immortels dans le dessein de Dieu.

Ce n'est que dans le contexte de la relation avec Dieu que l'homme reçoit l'espérance de la vie. Pour l'instant, dans la nuit de la Pâque de l'Ancien Testament, l'espérance d'une vie temporelle. Le temps viendra où, dans une autre nuit, la nuit de la Pâque de la Nouvelle Alliance, il recevra l'espérance de la vie éternelle.