Ce qui frappe le plus dans le récit de la tentation du Sauveur au désert, c'est l'impuissance de Satan. Les tentations dont nous devenons si facilement les victimes se révèlent insignifiantes pour le Christ. Le Sauveur rejette la primauté des intérêts personnels — en fin de compte, ceux de son propre ventre — en disant que la véritable source de la vie pour l'homme est la Parole de Dieu. Il rejette la soif de pouvoir qui dévore les hommes sans distinction d'époque ni de culture, en rappelant la souveraineté inébranlable de Dieu sur la création. À la proposition d'utiliser magiquement le Créateur comme un instrument, le Sauveur répond par la révérence devant la sainteté du Tout-Puissant.

L'apôtre Paul dira que le Christ est le nouvel Adam. Le renouvellement du genre humain dans le Christ consiste avant tout en ceci: sa foi et sa fidélité au Père se révèlent plus fortes et plus importantes que les tentations, qui paraissent petites et vides devant lui. Et dès l'instant où le Christ ne cède pas aux tentations commence sa victoire sur les ténèbres.

Le problème des nôtres et des étrangers a toujours existé, dans toutes les sociétés et dans toutes les cultures. Et partout, toujours, il s'est avéré qu'il valait mieux être des nôtres qu'étranger. Mais voici que le Messie est venu dans le monde, et il s'est avéré que tout n'était pas si simple. Il s'est avéré que le nôtre n'est pas nécessairement celui que nous connaissons. Le plus souvent, c'est celui dont nous pensons le connaître. Cela se comprend: nous percevons les nôtres comme une part du monde habituel et familier. Il n'est pas nécessaire de les regarder attentivement, il n'est pas indispensable d'écouter leurs paroles. En général, nous savons déjà à peu près ce que les nôtres peuvent nous dire.

Les étrangers, c'est autre chose. L'étranger est toujours celui qu'on ne connaît pas. Celui qui ne fait pas partie du monde connu et habituel; peu importe alors d'où il vient: d'un autre continent ou du village voisin. Les étrangers sont souvent rejetés, mais on les regarde toujours attentivement. On écoute ce qu'ils disent. Pas forcément avec bienveillance, mais nécessairement avec attention. Car il faut comprendre l'étranger. Ou au moins se l'expliquer. L'explication est souvent une illusion de compréhension. La compréhension suppose en effet d'accueillir l'autre tel qu'il est. L'explication, elle, commence lorsque nous percevons cet autre tel que nous voulons le voir. Afin qu'il entre dans les cadres de notre perception du monde habituel et familier.

Le Christ peut et doit être accueilli tel qu'Il est. Et Il peut et doit aussi être compris, tel qu'Il est. Mais il ne faut pas L'expliquer. Ni à soi-même, ni aux autres. Si, bien sûr, nous voulons être en communion avec le Christ, et non avec nos images du Christ. Et là, il apparaît que c'est plus simple pour ceux pour qui Il est étranger. Ils ne savent rien de Lui. Les siens non plus ne savent rien de Lui, mais ils pensent tout savoir. À la différence des étrangers, qui au moins ne se trompent pas au sujet de leur ignorance. Et il n'en va pas ainsi seulement avec Lui.

Il en va de même avec Dieu. Avec Son Père céleste. Ce n'est pas un hasard si Jésus prend dans l'ancienne histoire juive des exemples où les siens ne reconnaissent pas Dieu. Une non-reconnaissance qui sépare les hommes de Dieu. Et du Messie aussi. Car pour que Dieu ou le Messie commence à agir, il faut que l'homme le veuille. Et qu'il s'adresse directement à Dieu. Directement au Christ. Mais en aucun cas aux images de Dieu ou du Christ qu'il s'est inventées. Sinon le Royaume lui aussi peut se révéler irréel. Inventé. Et la vie en lui aussi.

Qu'est-ce que la tentation du Sauveur au désert? Pourquoi est-elle devenue possible? La réponse simple et traditionnelle est qu'en demeurant Homme malgré Sa divinité, Il pouvait être tenté par le diable comme tout homme. Mais ce n'est qu'une partie de la réponse. Toute tentation est une épreuve; en grec (et aussi en hébreu), les deux notions sont désignées par le même mot. Quel était donc le sens de l'épreuve?

Jésus est le Messie, et, de toute évidence, l'épreuve était liée précisément à Son ministère messianique. Plus exactement, à la possibilité de déformer ce ministère et de le rendre ainsi dépourvu de sens. Le déformer comme le diable avait déjà réussi à le déformer dans la conscience de nombreux Juifs croyants, ceux qui attendaient un Messie thaumaturge, un Messie qui assurerait à Ses sujets une abondance complète - bien sûr sur la terre, dans notre monde, encore nullement transfiguré et gisant dans le mal. C'est au fond tout cela que le diable propose au Sauveur: changer les pierres en pain; démontrer des miracles liés aux capacités extraordinaires cachées dans la nature humaine.

Mais la tentation principale est ailleurs: le diable propose à Jésus un marché. Il essaie de convaincre le Sauveur que le monde lui appartient en réalité à lui, au diable, et non à Dieu. Et qu'il faut négocier le Royaume avec lui, le diable, si Jésus veut, bien sûr, que Son Royaume trouve une place dans le monde. Le diable tente le Sauveur par la même chose dont il tente tout homme qui accomplit l'oeuvre de Dieu; c'est pourquoi la description de cette tentation est importante pour nous. Si on L'avait tenté d'une manière particulière, inventée seulement pour le Messie, le récit de Ses tentations ne nous intéresserait que théoriquement. Et, bien sûr, biographiquement, comme un épisode capital du ministère terrestre du Christ.

Mais, d'une manière ou d'une autre, sous une forme ou sous une autre, tout cela attend chacun de nous si nous sommes chrétiens et voulons suivre le Christ sur Son chemin. Substituer au Royaume et à sa vie soit la possibilité illusoire d'un bien-être terrestre universel, soit le développement de capacités surhumaines. Et si cela ne marche pas, proposer un marché, un compromis qui nous mettra à l'abri des problèmes et des désagréments sur le chemin chrétien dans un monde qui gît dans le mal. Et chacun de nous doit résister à ces tentations. Pendant tout le temps de notre parcours terrestre. Si, bien sûr, notre parcours terrestre est réellement la continuation de Son chemin. Le chemin du Royaume qui traverse le monde gisant dans le mal.