Dans la tradition yahviste, puis dans la tradition juive, les relations entre Dieu et le peuple de Dieu ont souvent été comparées à des relations familiales, conjugales. À première vue, une telle approche peut paraître trop libre, presque familière...
Dans la tradition yahviste, puis dans la tradition juive, les relations entre Dieu et le peuple de Dieu ont souvent été comparées à des relations familiales, conjugales. À première vue, une telle approche peut paraître trop libre, presque familière: Dieu semble être abaissé jusqu’au niveau humain, presque quotidien. Mais si l’on y réfléchit, c’est précisément ainsi, et seulement ainsi, que l’on peut préserver l’union-alliance conclue au Sinaï.
En effet, les relations entre Dieu et une personne particulière, comme entre Dieu et le peuple de Dieu, ne peuvent être pleinement vivantes que si elles sont non formelles et inconditionnelles. Bien sûr, dans les relations conjugales aussi, il y a place pour des formalités juridiques, des contrats de mariage, connus aussi dans l’ancien Israël. Mais, comme on le sait, le contrat de mariage est plutôt conclu pour régler les questions patrimoniales et autres formalités juridiques en cas de divorce.
Lorsque les relations entre époux sont normales, il ne vient à l’esprit de personne d’exiger de l’autre l’observation de contrats: tout se règle par amour et consentement mutuel. Il en va de même de l’alliance entre Dieu et son peuple, qui s’étend à chacun de ceux qui entrent dans ce peuple: le Décalogue est certes la condition de l’alliance; la violation consciente de l’un des dix commandements signifie sa rupture.
Le Décalogue n’est pas simplement un code moral; c’est la description du chemin qui conduit à Dieu ou, en cas de violation des commandements qu’il contient, qui éloigne de Dieu. Et il devient actuel, comme la Torah en général, précisément lorsque l’homme pèche, s’éloigne de Dieu, rompt ses relations avec lui, comme le dit l’apôtre Paul. Par la Torah, selon la parole de l’apôtre, le péché est connu. Ainsi, il apparaît que, dans les relations entre Dieu et l’homme aussi, la loi devient actuelle lorsque les relations vont vers la rupture. Mais lorsque les relations sont normales, la Torah devient intérieurement organique à l’homme et n’est pas perçue comme quelque chose qui le limite de l’extérieur.
Osée parle de relations entre Dieu et son peuple qui ressemblent aux relations au sein d’une famille solide, n’ayant pas besoin de régulation formelle. C’était d’ailleurs pour le peuple la seule chance de salut, la seule chance que Dieu l’accueille: car l’union-alliance, si l’on parle des temps d’Osée, avait déjà été violée plus d’une fois, et il ne restait plus qu’à espérer que Dieu pardonnerait à son peuple comme un mari aimant pardonne à son épouse infidèle sans divorcer d’elle, bien qu’il ait tous les droits et toutes les raisons de le faire.
Mais le pardon n’est possible que si les relations du peuple avec Dieu se renouvellent et acquièrent une nouvelle qualité spirituelle. Il est impossible de revenir simplement en arrière, à ce qui existait auparavant, tout comme il est impossible de recoller les morceaux d’un vase brisé. Et dans cette espérance se trouve déjà le pressentiment du Royaume: en entrant dans le Royaume, l’homme ne revient pas à l’état qui était le sien avant la chute; il acquiert quelque chose de nouveau et de plus grand. Il acquiert une plénitude de vie qui dépasse tout péché commis auparavant.
3 o) Nouveaux noms symboliques opposés à ceux de 1.6 et 1.9. Il n’y a pas de nom prenant le contre-pied de Yizréel, le premier fils d’Osée, dont la signification est double, signe à la fois de malheur et de bonheur, cf. 1.5.
4 p) Yahvé parle ici à Israël le langage de l’amour bafoué qui ne se résigne pas à haïr, mais qui, par une série de châtiments, tente de ramener l’infidèle, y réussit, l’éprouve, la reprend avec la ferveur des fiançailles et la comble de biens.
4 q) Le procès est une forme littéraire fréquente chez les prophètes, cf. 4, 1 ; Isa 3.13 ; Mi 6.1 ; Jr 2.9, etc. Mais dans ces textes, c’est Dieu qui fait un procès à son peuple infidèle. L’invitation adressée aux enfants, aussi coupables que leur mère (1.2), à plaider contre elle est une invitation à se désolidariser d’elle.
4 r) Ces expressions sont attestées en Mésopotamie comme formule juridique du divorce. Il en était probablement de même en Israël.
4 s) Par « prostitutions » et « adultères », il faut probablement entendre ici des amulettes, tatouages et autres signes distinctifs de la prostituée, cf. Pr 7.10 ; Gn 38.15.
5 t) L’usage juridique de dépouiller de ses vêtements l’épouse coupable est également attesté dans le Proche-Orient. Cf. Ez 16.37-39 ; Isa 47.2-3 ; Jr 13.22 ; Na 3.5 ; Ap 17.16.
5 u) On passe de l’épouse à la terre, dont elle est le symbole. Les richesses de Canaan, qui ont été la cause du péché d’Israël, 10.1 ; 13.6, doivent disparaître, 4.3 ; 5.7 ; 9.6 ; 13.15.
7 v) « courir après », litt. « aller derrière, suivre » au sens de s’attacher à. — Les « amants » sont les divinités cananéennes.
8 w) « son chemin » grec et syr. ; « ton chemin » hébr. Le passage brutal de la 3e à la 2e personne, comme au v. 18, semble fautif ici, car il ne se poursuit pas jusqu’à la fin du v.
10 x) Pour en faire des objets destinés au culte de Baal.
14 y) « Vigne et figuier » expression traditionnelle de la paix, de la tranquillité et de l’aisance qui a régné au temps de Salomon (1 R 5.5) et qui existera à nouveau aux temps messianiques (Mi 4.4 ; Za 3.10). Ici, il s’agit de la prospérité qui détourne le peuple de Yahvé, cf. Dt 8.11-20, et pousse au culte des idoles auxquelles cette prospérité est attribuée, vv. 7-14.
15 z) Jours de fête cultuelle, cf. 9.5 ; Ps 118.24 ; Ne 8.9.
16 a) Il faut entendre le mot en un sens fort c’est l’attitude de quelqu’un qui détourne son partenaire du chemin qu’il aurait dû suivre, cf. Jg 14.15. La même expression est employée à propos de l’homme qui séduit une vierge, Ex 22.15. Cf. aussi Jr 20.1.
16 b) La vie au désert, durant l’Exode, apparaît comme un idéal perdu (déjà Am 5.25 ; 12.10) ; Israël encore enfant, 11.1-4, ne connaissait pas les dieux étrangers et suivait fidèlement Yahvé, présent dans la nuée, 2.16-17 ; Jr 2.2-3. Sur l’utilisation prophétique du thème de l’Exode, voir encore Isa 40.3.
17 c) Le val d’Akor (une des vallées des environs de Jéricho, qui donnent accès à l’intérieur du pays) a été le lieu d’un acte d’infidélité durement puni par Yahvé, Jos 7.24-26. Son nom signifie vallée de malheur, d’après Jos 7.26. Il deviendra porte d’espérance, en donnant accès à une Terre sainte rénovée.
18 d) Le nom de baal (« maître ») était donné au mari. Ce nom entrait jadis en composition dans de nombreux noms de personnes, cf. 1 S 14.49 ; 2 S 2.8 etc. ; 1 Ch 8.33 ; 9.39-40, etc., sans que cela impliquât idolâtrie c’est Yahvé qui était le « maître » à qui le nom vouait son porteur. Mais à une époque plus récente, le mot baal fut considéré comme impie, par sa référence aux Baals cananéens (cf. Jg 2.13). C’est ainsi qu’Osée en proscrit l’usage, v. 19. Le passage de « mon maître » à « mon mari » insinue que l’accent est désormais mis sur l’intimité du lien conjugal plus que sur la subordination de l’épouse à l’époux, cf. Jn 15.15.
20 e) La restauration messianique s’effectuera dans la justice et la sainteté, vv. 21-22. Dieu reviendra dès lors habiter au milieu de son peuple pour le combler de ses bienfaits, cf. Lv 26.3-13 ; Dt 28.1-14. Le ciel donnera la pluie en son temps et la terre ses produits en abondance, 2.23-24 ; 14.8-9 ; Am 9.13 ; Jr 31.12, 14 ; Ez 34.26-27, 29 ; 36.29-30 ; Isa 30.23-26 ; 49.10 ; Jl 2.19, 22-24 ; 4.18 ; Za 8.12. On ne craindra plus que d’autres viennent s’en emparer, Am 9.15 ; Isa 65.21-23, cf. Dt 28.30-33, car Israël ne subira plus l’invasion étrangère, Mi 5.4 ; Isa 32.17-18 ; Jl 2.20 ; Jr 46.27 ; cf. Isa 4.5-6 (expliqué par Isa 25.4-5) ; Dieu fera pour lui un pacte avec les bêtes féroces, 2.20 ; Ez 34.25, 28. La paix s’étendra à tous les peuples, Isa 2.4 = Mi 4.3 ; cf. Isa 11.6-8 ; 65.25, sous l’égide du Roi-Messie, Isa 9.5-6 ; Za 9.10. La mort elle-même disparaîtra, Isa 25.7-8, et la joie remplacera la souffrance et les larmes, Isa 65.18-19 ; Jr 31.13 ; Ba 4.23, 29, cf. Ap 21.4.
21 f) Ce verbe est utilisé dans la Bible uniquement à propos d’une jeune fille vierge. Dieu abolit ainsi totalement le passé adultère d’Israël, qui est comme une créature nouvelle. Dans l’expression « je te fiancerai dans (la justice) », ce qui suit la préposition « dans » désigne la dot que le fiancé offre à sa fiancée (même construction en 2 S 3.14). Ce que Dieu donne à Israël dans ces noces nouvelles ce ne sont plus les biens matériels de l’alliance ancienne, 2.10, mais les dispositions intérieures requises pour que le peuple soit désormais fidèle à l’alliance. Nous avons déjà ici en germe tout ce qui sera développé par Jérémie et Ézéchiel l’alliance nouvelle et éternelle (« pour toujours », v. 21), la loi inscrite dans le cœur, le cœur nouveau, l’Esprit nouveau, Jr 31.31-34 ; Ez 36.26-27. Cf. Ez 36.27.
21 g) Le mot (hesed) exprime d’abord l’idée d’un lien, d’un engagement. Dans le domaine profane il en vient à désigner l’amitié, la solidarité, la loyauté, surtout lorsque ces vertus procèdent d’un pacte. En Dieu, ce terme exprime la fidélité à son alliance, et la bonté qui en découle à l’égard du peuple choisi (la « grâce » en Ex 34.6), autrement dit (et ce mot convient à partir d’Osée, par référence à la comparaison de l’union conjugale) l’amour de Dieu pour son peuple, Ps 136.1-26 ; Jr 31.3, etc., et les bienfaits qui en découlent, Ex 20.6 ; Dt 5.10 ; 2 S 22.51 ; Jr 32.18 ; Ps 18.51. Mais cette hesed de Dieu appelle en l’homme aussi la hesed, c’est-à-dire le don de l’âme, l’amitié confiante, l’abandon, la tendresse, la « piété », en un mot l’amour qui se traduit par une soumission joyeuse à la volonté de Dieu et par la charité pour le prochain, 4.2 ; 6.6. Cet idéal, qu’expriment de nombreux Psaumes, sera celui des Hasidim ou « Assidéens », 1 M 2.42.
22 h) Chez Osée la « connaissance de Yahvé » accompagne la hesed, ici vv. 21-22 et 4.2 ; 6.6. Il ne s’agit donc pas d’une simple connaissance intellectuelle. De même que Dieu « se fait connaître » à l’homme en se liant à lui par une alliance, en lui manifestant par ses bienfaits son amour (hesed), de même l’homme « connaît Dieu » par une attitude qui implique la fidélité à son alliance, la reconnaissance de ses bienfaits, l’amour. Cf. Jb 21.14 ; Pr 2.5 ; Isa 11.2 ; 58.2. Dans la littérature de sagesse, la « connaissance » est à peu près synonyme de « sagesse ».
24 i) Noter la répétition du verbre répondre Dieu répondra à l’attente de sa création, et la création répondra à ce que les hommes attendent d’elle en conformité avec le dessein divin. C’est le contraire de l’état actuel de désordre dû au péché, cf. 4.3 ; Gn 3.17s ; Isa 11.6 ; Rm 8.19.
25 j) C’est la signification du nom de Yizréel, cf. 1.4, 5.
25 k) L’amour de Dieu pour son peuple va contredire les noms de malheur (« Non-Aimée », « Pas-Mon-Peuple »), qui disparaissent avec la malédiction dont ils étaient le présage. En 2.1, 3, ils sont remplacés par leurs contraires.
Originaire du royaume du Nord, Osée est le contemporain d’Amos, puisqu’il a commencé de prêcher sous Jéroboam II ; son ministère s’est prolongé sous les successeurs de ce roi ; mais il ne paraît pas qu’il ait vu la ruine de Samarie en 721. C’est en Israël une sombre période : conquêtes assyriennes de 734-732, révoltes intérieures – quatre rois sont assassinés en quinze ans –, corruption religieuse et morale.
De la vie d’Osée pendant cette période troublée, nous ne connaissons que son drame personnel, 1-3, mais celui-ci fut décisif pour son action prophétique. Le sens de ces premiers chapitres est discuté. Voici l’interprétation la plus vraisemblable : Osée avait épousé une femme qu’il aimait et qui l’a quitté, mais il a continué de l’aimer et l’a reprise après l’avoir éprouvée. L’expérience douloureuse du prophète devient un symbole de la conduite de Yahvé envers son peuple et la conscience de ce symbolisme a pu modifier la présentation des faits. Le chap. 2 fait l’application et donne en même temps la clé de tout le livre : Israël a été épousée par Yahvé, elle s’est conduite comme une femme infidèle, comme une prostituée, et a provoqué la fureur et la jalousie de son époux divin. Celui-ci l’aime toujours, il la châtiera mais pour la ramener à lui et lui rendre les joies de leur premier amour.
Avec une audace qui étonne et une passion qui bouleverse, l’âme tendre et violente d’Osée a exprimé pour la première fois les rapports de Yahvé et d’Israël dans les termes d’un mariage. Tout son message a pour thème fondamental l’amour de Dieu méconnu par son peuple. Sauf une courte idylle au désert, Israël n’a répondu aux avances de Yahvé que par la trahison. Osée s’en prend surtout aux classes dirigeantes de la société. Les rois, choisis contre la volonté de Yahvé, ont, par leur politique séculière, dégradé le peuple élu au rang des autres peuples. Les prêtres, ignorants et rapaces, conduisent le peuple à sa perte. Comme Amos, Osée condamne les injustices et les violences, mais il s’appesantit plus que lui sur l’infidélité religieuse : Yahvé est à Béthel l’objet d’un culte idolâtrique, on l’associe à Baal et à Astarté dans le culte licencieux des hauts lieux. Osée proteste contre le titre de baal, au sens de « Seigneur », que l’on donnait à Yahvé, 2.18, et il revendique pour le Dieu d’Israël l’action bienfaisante que l’on était tenté d’attribuer à Baal, dieu de la fertilité, 2.7, 10 ; Yahvé est un Dieu jaloux, qui veut avoir sans partage le cœur de ses fidèles : « Ce que je veux, c’est l’amour, non les sacrifices, la connaissance de Dieu, non les holocaustes », 6.6. Le châtiment est donc inévitable : cependant, Dieu ne châtie que pour sauver. Israël dépouillé et humilié se souviendra du temps où il était fidèle, et Yahvé accueillera son peuple repentant, qui jouira du bonheur et de la paix.
Après avoir voulu retrancher du livre toute annonce de bonheur et tout ce qui concernait Juda, la critique revient à des jugements plus modérés. Ne faire d’Osée qu’un prophète de malheur serait fausser tout son message et il est naturel que son regard se soit étendu sur le royaume voisin de Juda. Il faut cependant admettre que la collection des oracles d’Osée, rassemblée en Israël, a été recueillie en Juda et y a été l’objet d’une ou de deux révisions. Les marques de ce travail d’édition se trouvent dans le titre, 1.1, et dans certains passages, par exemple 1.7 ; 5.5 ; 6.11 ; 12.3. Le verset final, 14.10, est la réflexion d’un sage de l’époque exilique ou postexilique sur l’enseignement principal du livre et sur sa profondeur. La difficulté de son interprétation est accrue pour nous par l’état déplorable du texte hébreu, qui est l’un des plus corrompus de tout l’Ancien Testament.
Le livre d’Osée a eu des résonances profondes dans l’Ancien Testament et on retrouve son écho dans les exhortations des prophètes suivants à une religion du cœur, inspirée par l’amour de Dieu. Jérémie a été profondément influencé par lui. Il n’est pas étonnant que le Nouveau Testament cite Osée ou s’en inspire assez souvent. L’image matrimoniale des relations entre Yahvé et son peuple a été reprise par Jérémie, Ézéchiel et la seconde partie d’Isaïe. Le Nouveau Testament et la communauté issue de lui l’ont appliquée aux rapports entre Jésus et son Église. Les mystiques chrétiens l’ont étendue à toutes les âmes fidèles.