Cela fait déjà presque deux milles ans que les gens lisent ces mots et comprennent qu’il s’agit d’eux. Les iniquités accrues se manifestent différemment dans différents temps : soit c’est les persécutions des chrétiens de la part des païens, soit c’est l’utilisation des mécanismes étatiques de la violence pour garantir l’intégrité idéologique des citoyens, soit c’est la guerre, le racisme, la criminalisation de la société, soit c’est l’introduction de la psychologie de consommation, soit c’est le terrorisme politique… Mais dans tous les cas le plus terrible n’est pas la cruauté des violeurs, mais le refroidissement de l’amour des chrétiens. Jésus dit : «Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, et qui ne peuvent tuer l’âme ». Perdre l’amour c’est la mort de l’âme. « Mais celui qui persévéra jusqu'à la fin sera sauvé ». De quelle persévérance s’agit-il ? Est-ce que cela signifie regarder avec indifférence le mal qui nous entoure ? Bien sûr que non ! Persévérer c’est conserver l’amour dans toutes les circonstances, résister au mal extérieur, ne lui permettant pas de s’emparer de nous de l’intérieur. Une telle longanimité de Dieu, une telle persévérance est le don du Saint-Esprit et le fruit du Saint-Esprit.

Le passage d'aujourd'hui est parfois appelé par les commentateurs le « petit Apocalypse ». Ce nom est évidemment lié au fait que le récit de Jésus sur la fin des temps rapporté ici rappelle certaines descriptions de la « grande Apocalypse », le livre de l'Apocalypse de Jean. Et pourtant les différences entre eux ne sont pas moins nombreuses que les concordances. La principale tient au fait que Jésus parle à ses disciples d'événements qui se produiront encore du vivant de la première génération de chrétiens. Seule fait exception la fin du récit, qui décrit le retour du Christ dans la gloire (v. 29-31). Jésus la relie, à ce qu'on voit, aux événements de l'an 70 apr. J.-C., lorsque, à la suite de l'insurrection antirromaine soulevée par les zélotes, Jérusalem fut détruite par les Romains après un long siège, et qu'il fut interdit aux Juifs de s'installer en Judée (v. 15; par « l'abomination de la désolation » dont parle le livre de Daniel, Jésus entend manifestement la profanation et la destruction du Temple par les soldats romains lors de la prise de la ville).

Du reste, comme le rapporte l'historien Josèphe, témoin oculaire de ces événements, les chrétiens et les pharisiens quittèrent la ville avant même le début du siège; les chrétiens, à ce qu'il apparaît, suivaient dans ce cas l'indication directe de leur Maître (v. 16-20). Quant à ceux qui restèrent dans la ville, d'après les témoignages du même Josèphe, de lourdes calamités leur échurent réellement, celles dont Jésus avait averti ses disciples (v. 21). L'insurrection fut précédée d'une période d'attentes messianiques fiévreuses, où des prétendants au messianisme apparaissaient littéralement chaque jour. Ce n'est pas par hasard que Jésus jugea nécessaire de mettre ses disciples en garde contre l'attrait de tels faux messies (v. 23-25). Mais la bonne nouvelle du véritable Messie avait elle aussi retenti dans tout l'Empire romain avant l'an 70 (v. 14).

Ici surgit une question légitime: si le récit de Jésus parle d'événements survenus dans les premières décennies de l'histoire chrétienne, comment faut-il comprendre ses paroles sur la fin de l'histoire, qui devait venir après ces événements? Le récit de Jésus était si bien connu de la première génération chrétienne que ceux d'entre eux qui survécurent à la catastrophe de l'an 70 demeurèrent dans une perplexité complète: tout ce que le Maître avait prédit s'était accompli, et pourtant il ne revenait toujours pas. Or Jésus lui-même n'avait rien dit des délais: il avait seulement indiqué les événements de l'an 70 comme la fin de l'histoire terrestre. Tout ce qui suit se déploie manifestement déjà comme une part d'un autre processus, non déterminé par cette histoire.

Une autre histoire commence: l'histoire du Royaume qui entre dans le monde. Une histoire à laquelle chacun de nous devra participer d'une manière ou d'une autre. Et la nature exacte de cette participation ne dépend que de nous.

Le discours prophétique sur le mont des Oliviers, que nous lisons aujourd’hui dans l’Évangile selon Matthieu, a suscité un immense intérêt dès le moment où il fut écrit. Parfois cet intérêt prenait des proportions tout à fait malsaines, surtout dans certaines sectes hérétiques. Mais les chrétiens « normaux » du point de vue de la confession et de la santé de l’âme ne passaient pas non plus à côté de ce texte. Peut-être seul l’Apocalypse peut-il lui être comparé sur ce point... Il y a sans doute quelque chose en nous qui attire notre attention vers la fin du monde... Peut-être la folie du monde dans lequel nous vivons suscite-t-elle en nous, malgré notre volonté, des pensées sur la fin... Ou peut-être est-ce la manifestation d’une peur instinctive devant la responsabilité de nos péchés ?

Cependant, dans le contenu des paroles du Seigneur Jésus, ce qui importe pour nous n’est pas seulement de savoir quelles horreurs et quels cataclysmes accompagneront la fin du monde ; bien plus importante est la révélation de la fin comme telle. Car de cela dépend essentiellement notre attitude envers les horreurs et la folie qui ont déjà lieu. C’est une chose si cela doit se poursuivre indéfiniment : nos guerres, notre hostilité et notre stupidité, notre cruauté et notre impuissance, seulement marquées de temps à autre par des élans de l’esprit humain inspiré par le contact du Tout-Puissant. Et c’en est une tout autre si nous croyons aux paroles du Seigneur selon lesquelles, sur fond de triomphe apparent du mal, viendra le jour de la victoire de Dieu, le jour où le dessein du Créateur s’accomplira en plénitude. Et il est encore plus important pour nous que ce Jour du Seigneur soit déjà advenu lorsque le Sauveur du monde est monté sur la Croix pour nous.