RÉFLEXIONS pour Mt 24:12-13

Aujourd'hui les lectures de l’Évangile et de l'épître sont très proches. Dans l’Évangile le Seigneur nous dit : « Comme l'éclair part de l'orient et se montre jusqu'en occident, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme« Mt 24:27). Et l’Apôtre Paul dans l'épître aux Corinthiens écrit que : « Car Dieu, qui a dit : La lumière brillera du sein des ténèbres ! a fait briller la lumière dans nos coeurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face du Christ » (2Cor 4:6). L’Évangile ce n'est pas une doctrine sacrée qui ne peut être approchée que par les élus. Le Nouveau Testament ce n'est pas un clan fermé qui exclue les étrangers. Ce n'est pas une idéologie pour former les âmes et les intelligences de ses adeptes. L’Évangile n'est pas une liste d'interrogations qui donne une échelle du Bien et du Mal en fonction de la profondeur de la chute humain. Ce n'est pas une raison d'être. C'est la lumière qui brille comme l'éclair d'une extrémité du ciel à l'autre. Lumière qui éclaire tout — la vérité et le mensonge, le Bien et le Mal, la vie et la mort. Lumière qui viens du visage du Christ. On ne dit pas que vivre dans les ténèbres c'est le pire parce que c’est sombre, méchant et froid. La vie nous montre que en dehors de cette Lumière la vie n'est plus possible et elle n'existe plus.

La fin ne viendra pas avant que le message du Royaume ait été proclamé dans tout l'univers. C'est là que réside la grandeur incomparable de l'annonce du Nouveau Testament, la grandeur de l'universalité du principe d'amour et de liberté qu'elle proclame. Pourtant, nous restons souvent enfermés dans les œillères d'une spiritualité vétérotestamentaire et divisons le monde entre chrétiens et non-chrétiens, pécheurs et justes. Jusqu'à un certain point, il en est ainsi. Mais face aux épreuves, nous ne sommes tous pareillement que des auditeurs et des témoins de la Bonne Nouvelle du Salut.

Parlant de Son retour et des derniers temps, Jésus met spécialement en garde Ses disciples et Ses partisans contre l’attrait des faux prophètes et des faux messies. Mais d’où pouvait venir un tel attrait chez ceux qui, semblait-il, avaient déjà tranché la question du Messie ?

La réponse à cette question pourrait se trouver dans les représentations traditionnelles de l’époque, tant du Messie que du Royaume. En ce temps-là, dans le milieu juif, l’idée était largement répandue que le Temple dans lequel Jésus prêchait deviendrait le Temple messianique. Quant aux représentations du Royaume, elles restaient encore proches de celles d’avant l’exil : dans la conscience religieuse de masse, le Royaume était perçu comme un État terrestre, même s’il était dirigé par le Messie qui en prendrait la tête. Et les apôtres, il faut le dire, n’étaient pas non plus libres de ce genre de représentations ; même le jour de l’Ascension, ils étaient encore persuadés que, cette fois enfin, leur Maître commencerait tout de même à bâtir cet État messianique dont ils attendaient si fortement l’apparition.

Or c’est précisément à la première génération de chrétiens, en partie, et à la seconde, surtout, qu’il revenait d’être témoins de ces événements tragiques mêmes dont Jésus parle maintenant ! La révolte messianique de l’an 70 apr. J.-C., la destruction de Jérusalem et du Temple devinrent pour le peuple non seulement une catastrophe nationale, mais aussi religieuse, car pour les Juifs elle signifiait qu’ils n’avaient finalement pas attendu le Messie, et pour les chrétiens, qu’Il n’était pas revenu avant la fin des temps comme Il l’avait promis. Dans une telle situation, la confusion et les hésitations auraient été tout à fait naturelles. Sans doute seraient apparus des « messies » autoproclamés, des « maîtres » ou des « prophètes » désireux de « corriger » ou de « compléter » l’Évangile. En effet, si le Temple est déjà détruit et que le Royaume n’est toujours pas venu, cela ne signifie-t-il pas que quelque chose a été manqué ? Peut-être le Fondateur de l’Église n’a-t-Il pas tout dit ou n’a-t-Il pas tout fait ?

De tels doutes pouvaient devenir, et sont effectivement devenus en leur temps, un terreau fertile pour toutes sortes de théories et de concepts utilisant le langage chrétien, mais n’ayant au fond rien de commun avec le christianisme. Bien sûr, la réponse principale, comme c’est d’ordinaire le cas dans l’Église, fut la nouvelle révélation reçue de Jésus au sujet de l’époque commencée, du sens spirituel des événements qui s’y produisent et de son achèvement, révélation qui a trouvé son incarnation dans le livre de l’Apocalypse. Mais Jésus juge manifestement nécessaire de prévenir Ses disciples et Ses partisans à l’avance. Car il est question de choses trop sérieuses : du Royaume et du salut.

Le discours prophétique sur le mont des Oliviers, que nous lisons aujourd’hui dans l’Évangile selon Matthieu, a suscité un immense intérêt dès le moment où il fut écrit. Parfois cet intérêt prenait des proportions tout à fait malsaines, surtout dans certaines sectes hérétiques. Mais les chrétiens « normaux » du point de vue de la confession et de la santé de l’âme ne passaient pas non plus à côté de ce texte. Peut-être seul l’Apocalypse peut-il lui être comparé sur ce point... Il y a sans doute quelque chose en nous qui attire notre attention vers la fin du monde... Peut-être la folie du monde dans lequel nous vivons suscite-t-elle en nous, malgré notre volonté, des pensées sur la fin... Ou peut-être est-ce la manifestation d’une peur instinctive devant la responsabilité de nos péchés ?

Cependant, dans le contenu des paroles du Seigneur Jésus, ce qui importe pour nous n’est pas seulement de savoir quelles horreurs et quels cataclysmes accompagneront la fin du monde ; bien plus importante est la révélation de la fin comme telle. Car de cela dépend essentiellement notre attitude envers les horreurs et la folie qui ont déjà lieu. C’est une chose si cela doit se poursuivre indéfiniment : nos guerres, notre hostilité et notre stupidité, notre cruauté et notre impuissance, seulement marquées de temps à autre par des élans de l’esprit humain inspiré par le contact du Tout-Puissant. Et c’en est une tout autre si nous croyons aux paroles du Seigneur selon lesquelles, sur fond de triomphe apparent du mal, viendra le jour de la victoire de Dieu, le jour où le dessein du Créateur s’accomplira en plénitude. Et il est encore plus important pour nous que ce Jour du Seigneur soit déjà advenu lorsque le Sauveur du monde est monté sur la Croix pour nous.

Depuis deux mille ans déjà, nous attendons Sa venue. Et, presque à toutes les époques, beaucoup ont été convaincus que le temps était proche. Nous ne savons pas—et ne pouvons pas savoir—« quand cela arrivera » : aujourd'hui ou dans mille ans. Les signes menaçants ont été et demeurent manifestes : faux prophètes, guerres, famine, idolâtrie, refroidissement de l'amour. Il semble que, pendant tout ce temps, le monde ait vécu dans les « derniers temps ». Et, comme toujours, les hommes se répartissent, de manière schématique, en trois groupes : ceux qui ne croient pas que la fin du monde soit liée à la venue de Jésus, ceux qui y croient et en ont peur, et ceux qui y croient et l'attendent. Les thèmes principaux des discours prophétiques du Christ sont la dureté et les souffrances des dernières épreuves, ainsi que la joie de la rencontre. Si cette rencontre n'annonce rien de joyeux, mais seulement les ténèbres et les grincements de dents, alors la Seconde Venue devient un cauchemar—inconscient pour les incroyants et conscient pour les croyants. C'est ainsi que la plupart des hommes la considèrent. Mais ceux qui ont soif de voir Son Visage lisent ces versets de l'Évangile non avec effroi, mais avec espérance.

Au fil des siècles, ces lignes ont été comprises de différentes manières. Au début, on y voyait une prophétie sur la fin imminente et la venue de Jésus, qui se produirait avant même que ne disparaisse la génération des témoins de Sa vie. Puis — une perplexité devant une promesse non accomplie. Puis — des paroles obscures sur des catastrophes, puis — quelque chose comme un memento mori, rappelant que personne ne connaît son heure. Maintenant — pour certains, c'est un guide d'action en cas de seconde venue, et pour d'autres — un matériau pour calculer les « signes des temps » et les délais qui doivent s'accomplir d'un moment à l'autre ; pour d'autres encore, une énigme que l'on ne sait comment aborder.

D'une manière ou d'une autre, elles reflètent la foi des disciples en ceci : l'histoire de Jésus ne s'est pas achevée avec Sa mort. Plus encore, elle ne s'est pas achevée avec Sa Résurrection. Elle ne s'achèvera pas du tout — tant que ce monde subsiste... et après sa fin.

Le passage d'aujourd'hui est parfois appelé par les commentateurs le « petit Apocalypse ». Ce nom est évidemment lié au fait que le récit de Jésus sur la fin des temps rapporté ici rappelle certaines descriptions de la « grande Apocalypse », le livre de l'Apocalypse de Jean. Et pourtant les différences entre eux ne sont pas moins nombreuses que les concordances. La principale tient au fait que Jésus parle à ses disciples d'événements qui se produiront encore du vivant de la première génération de chrétiens. Seule fait exception la fin du récit, qui décrit le retour du Christ dans la gloire (v. 29-31). Jésus la relie, à ce qu'on voit, aux événements de l'an 70 apr. J.-C., lorsque, à la suite de l'insurrection antirromaine soulevée par les zélotes, Jérusalem fut détruite par les Romains après un long siège, et qu'il fut interdit aux Juifs de s'installer en Judée (v. 15; par « l'abomination de la désolation » dont parle le livre de Daniel, Jésus entend manifestement la profanation et la destruction du Temple par les soldats romains lors de la prise de la ville).

Du reste, comme le rapporte l'historien Josèphe, témoin oculaire de ces événements, les chrétiens et les pharisiens quittèrent la ville avant même le début du siège; les chrétiens, à ce qu'il apparaît, suivaient dans ce cas l'indication directe de leur Maître (v. 16-20). Quant à ceux qui restèrent dans la ville, d'après les témoignages du même Josèphe, de lourdes calamités leur échurent réellement, celles dont Jésus avait averti ses disciples (v. 21). L'insurrection fut précédée d'une période d'attentes messianiques fiévreuses, où des prétendants au messianisme apparaissaient littéralement chaque jour. Ce n'est pas par hasard que Jésus jugea nécessaire de mettre ses disciples en garde contre l'attrait de tels faux messies (v. 23-25). Mais la bonne nouvelle du véritable Messie avait elle aussi retenti dans tout l'Empire romain avant l'an 70 (v. 14).

Ici surgit une question légitime: si le récit de Jésus parle d'événements survenus dans les premières décennies de l'histoire chrétienne, comment faut-il comprendre ses paroles sur la fin de l'histoire, qui devait venir après ces événements? Le récit de Jésus était si bien connu de la première génération chrétienne que ceux d'entre eux qui survécurent à la catastrophe de l'an 70 demeurèrent dans une perplexité complète: tout ce que le Maître avait prédit s'était accompli, et pourtant il ne revenait toujours pas. Or Jésus lui-même n'avait rien dit des délais: il avait seulement indiqué les événements de l'an 70 comme la fin de l'histoire terrestre. Tout ce qui suit se déploie manifestement déjà comme une part d'un autre processus, non déterminé par cette histoire.

Une autre histoire commence: l'histoire du Royaume qui entre dans le monde. Une histoire à laquelle chacun de nous devra participer d'une manière ou d'une autre. Et la nature exacte de cette participation ne dépend que de nous.

Les disciples voient dans les bâtiments du Temple de Jérusalem le signe de la domination de Dieu solidement établie dans ce monde. Le Temple est construit pour toujours ; même détruit, il a été reconstruit et est devenu plus majestueux encore. La solidité des bâtiments de pierre symbolise l'inébranlabilité des fondements de la vie, la marche inexorable de l'histoire.

Le Seigneur, Lui, parle du fait que le destin du monde est plus complexe que les représentations humaines à son sujet. La liberté de l'homme de choisir le bien et le mal fait que le salut ne peut être atteint que comme un choix personnel, exigeant la patience. Il dit que, à cause du nom du Christ, les disciples auront à subir rejet et souffrances. Ce double destin du monde, terribles calamités et mystère de la conversion des cœurs vers Dieu, est une révélation importante sur la liberté humaine.

Et les paroles du Christ ne sont pas moins importantes pour nous lorsqu'Il dit que le triomphe du mal a un caractère limité, temporaire, que la fin du monde vient, et qu'elle viendra lorsque la possibilité de choisir le Christ comme pasteur aura été proposée à chacun.

Les paroles de Jésus sur les catastrophes naturelles, les épidémies, les guerres et les bouleversements sociaux, comme sur les douleurs d’enfantement dans lesquelles naît le Royaume, ont souvent été interprétées comme l’indication que tout cela se produirait dans les derniers temps et en deviendrait le trait caractéristique. Ce n’est pas un hasard si chaque grande guerre ou grande épidémie, sans parler des coups d’État et des révolutions, devenait l’occasion, dans les milieux proches de l’Église, de rumeurs selon lesquelles les derniers temps étaient proches.

Pourtant, Jésus Lui-même dit clairement qu’il est impossible de calculer le jour de Son retour dans la gloire et du triomphe du Royaume, et cela sans doute non parce que cette date est cachée, mais parce qu’elle n’est pas encore fixée : l’histoire du Royaume est un processus divino-humain, et le moment où il se révélera dans sa plénitude dépend non seulement de Dieu, mais aussi des hommes. Quant à tout ce qui est énuméré, Jésus l’appelle le « commencement » des douleurs d’enfantement du Royaume non pas au sens où nous comprenons le plus souvent aujourd’hui le mot « commencement », mais au sens de leur source ou de leur cause première.

Il ne s’agit pas ici d’une « infernalité » particulière de tels ou tels événements, bien que, si l’on parle des guerres et des bouleversements sociaux, les traits caractéristiques de la nature humaine déchue s’y manifestent parfois avec une intensité extrême ; il s’agit du fait que tout événement de ce genre devient pour toute l’humanité, ou pour une partie d’elle, une situation critique, parfois limite, et parfois tout simplement au-delà de toute limite, sur le plan spirituel comme sur le plan social. Or une telle situation peut toujours devenir la dernière, qu’il s’agisse d’un homme, d’un peuple ou de toute l’humanité.

Car l’histoire chrétienne, l’histoire du Royaume qui vient, est d’une part l’histoire de la justice chrétienne, ou, comme on l’appelle parfois, de la sainteté chrétienne, et d’autre part l’histoire du mal toujours croissant dans lequel gît le monde. Chaque cataclysme, surtout social, représente une crise spirituelle liée à cette opposition. Il ne serait guère étonnant que l’un d’eux se révèle être le dernier. Mais il ne faut sans doute pas non plus attendre de chaque crise que ce soit précisément elle la dernière.