Les paroles d'Abdias, adressées par lui à l'ennemi séculaire de Juda, l'Idumée, soulèvent la question de ce que l'on appelle parfois la justice historique. À première vue, il semble que le prophète ait précisément cela en vue lorsqu'il dit que...
Les paroles d'Abdias, adressées par lui à l'ennemi séculaire de Juda, l'Idumée, soulèvent la question de ce que l'on appelle parfois la justice historique. À première vue, il semble que le prophète ait précisément cela en vue lorsqu'il dit qu'au jour de Yahvé, le jour du Seigneur, il arrivera à l'Idumée la même chose qu'à Juda, ravagé à la grande joie de son vieil adversaire qui a profité de la situation. De quoi Abdias parle-t-il donc en mentionnant le jour de Yahvé? Du Jour du Jugement? C'est possible: les attentes apocalyptiques étaient propres à son époque. Mais on appelait parfois aussi jour de Yahvé, surtout à l'époque d'avant l'exil, les temps de tout malheur qui s'abattait sur un pays et sur un peuple, et ce malheur lui-même était tenu pour un jugement de Dieu.
Il est tout à fait possible que le prophète ait précisément cela en vue, pressentant que bientôt, après la défaite de Juda dont l'Idumée se réjouit tant, son tour viendra aussi. Il semblerait que nous ayons là le triomphe de cette justice historique: celui qui s'est réjoui du malheur d'autrui reçoit littéralement selon ses mérites, en vivant exactement ce dont il venait de se réjouir en regardant les malheurs de son voisin. Mais la justice suppose nécessairement l'observance de la Torah par celui qui veut la rétablir. Or la vengeance n'a jamais été un moyen d'accomplir le commandement: la Torah ne l'admet qu'à contrecœur dans certains cas, comme concession à une mauvaise tradition de l'humanité déchue, en lui fixant des limites nettes, mais elle ne l'encourage nullement. « Œil pour œil, dent pour dent » n'est pas une prescription, mais une limitation, nécessaire pour qu'en réponse à un œil arraché on n'arrache pas les deux yeux de l'offenseur, et qu'en réponse à une dent brisée on ne lui brise pas les trente-deux. Or, dans la situation dont parle le prophète, c'est précisément le principe « œil pour œil, dent pour dent » qui est à l'œuvre, le pire de tous les possibles du point de vue de la Torah.
Mais dans le monde déchu, c'est très souvent justement lui qui agit. Et il suppose moins l'action de Dieu que sa non-intervention dans la situation, ce que le langage théologique appelle d'ordinaire permission. Bien sûr, cette non-intervention est relative: Dieu ne donne tout de même pas aux parties ennemies une liberté complète, autrement il ne resterait finalement personne en vie sur la terre. Cependant, une telle extermination mutuelle des hommes n'entre évidemment pas dans le plan de Dieu, et il ne veut nullement les « compensations » du type dont parle Abdias. Mais si le peuple de Dieu se détourne du Créateur, il devient comme tous les autres, l'un des nombreux peuples vivant sur la terre, soumis aux lois communes à tous du monde déchu, qui supposent, comme « justice suprême », le principe « œil pour œil, dent pour dent ».
1 a) Description symbolique d’une ligue qui se forme contre Édom. Cf. Jr 4.5 ; 50.2.
2 b) Édom sera méprisé à son tour, 2, 10, pour s’être moqué d’Israël, 12 sa ruine châtie son arrogance. Sur cette doctrine, voir Pr 16.18 ; 29.23, et pour les peuples Isa 14 ; Jr 50-51 ; Ez 26-28 ; 29-32 ; Za 10.11.
3 c) Peut-être le « rocher » (sela) où Édom se retranche veut-il évoquer le nom de la capitale édomite Ha-Sela, « La Roche », cf. 2 R 14.7, dont l’appellation grecque Pétra a gardé le sens.
7 d) « ceux qui mangeaient ton pain » lohamêka versions ; « ton pain » lahmeka hébr.
7 e) Réflexion ironique des faux amis d’Édom.
8 f) Le jour du jugement d’Édom, en corrélation avec le Jour de Yahvé, 15, cf. Am 5.18, où Dieu châtie Édom et les autres nations, 16-17, mais restaure et sauve Israël, 17-21.
8 g) Ici et en 9, 19, 21, désignation du pays montagneux d’Édom (appelé aussi « mont Séïr »), cf. Gn 32.4 ; 33.14, 16 ; 36.8-9 ; Dt 2.4, 5, 12. C’est la Transjordanie méridionale. Sur la réputation de sagesse qu’avait Édom, cf. Jb 2.11.
9 h) District nord d’Édom, mais ici et ailleurs, ce nom désigne tout le pays.
10 i) La conduite d’Édom lors de la chute de Jérusalem lui est reprochée dans la tradition biblique Ez 25.12-14 ; 35 ; Lm 4.21-22 ; Ps 137.7. D’après Ez 35.5-12 et Ez 36.2, 5, il semble qu’Édom ait alors occupé Juda, au moins en partie. Reproches analogues aux Ammonites, Ez 25.1-7, cf. 21.23-27, et aux Philistins, Ez 25.15-17.
11 j) Sur la parenté et les discordes d’Édom et d’Israël, cf. Gn 25.22-28 ; 27.27-29 ; Gn 32.4—33.16 ; Dt 23.8 ; Nb 20.23. « Jacob » désigne ici le pays de Juda, cf. 18 ; Jl 4.19, par opposition à « Joseph ».
11 k) Le « jour de Jérusalem », Ps 137.7 celui où les Chaldéens pénétrèrent dans la ville, 2 R 25.3-4 ; ou celui de l’incendie du Temple, 2 R 25.8-9, en 586.
15 l) C’est la loi du talion, Ex 21.25, qui s’applique à Édom. Même peine appelée sur Babylone, Jr 50.15, 29, cf. Ap 18.6-7, sur les ennemis de Jérusalem, Lm 3.64, sur Tyr, Sidon et les Philistins, Jl 4.4, 7.
16 m) La perspective s’élargit au « Jour » de Yahvé qui juge toutes les nations, cf. Am 5.18, Sion opprimée devient le lieu du salut et le pouvoir passe entre ses mains. Ses ennemis sont défaits (les nations païennes) et parmi eux Édom est ruiné à jamais. — Le prophète s’adresse désormais aux Israélites.
16 n) À la coupe de la colère divine, cf. Isa 51.17. — « se gorgeront » sens incertain ; cf. Isa 24.20 ; 29.9.
17 o) Texte cité en Jl 3.5 comme parole de Dieu. Au « Reste » sauvé de Juda, cf. Isa 4.3, le Jour de Yahvé n’apporte plus de terreurs, mais la sécurité du salut sur le mont Sion, sanctuaire inviolable où « les étrangers ne passeront plus », Jl 4.17.
17 p) « ceux qui l’ont spoliée » môrîshêhem, texte hébreu de Murabba’at et versions ; « leurs possessions » môrashêhem hébr.
18 q) La « maison de Jacob », cf. 9, est Juda, la « maison de Joseph » le royaume du Nord, cf. Am 5.6 ; Za 10.6, associé à Juda lors du salut final, cf. Jr 3.18. Les deux royaumes reconquièrent, 19-20, les frontières idéales de l’empire de David, cf. 1 R 8.65 ; 2 R 14.25.
20 r) Le premier exil, celui des gens du royaume du Nord. — Sarepta (Saraphand) est entre Tyr et Sidon ; Sépharad est identifié à Sardes en Lydie, où la présence juive est attestée.
20 s) « posséderont » yirshû corr. cf. la suite du v. ; « qui » ’asher hébr.
21 t) « sauvés », hébr. « sauveurs » (fausse vocalisation).
21 u) Cri de triomphe de l’eschatologie israélite, Ps 22.29 ; 103.19 ; 145.11-13 ; cf. Ps 10.16 ; 47.9 ; 93.1 ; 97.1 ; 99.1. Le règne d’Israël, c’est le règne de Yahvé, consommation de l’histoire.
C’est le plus court des « livres » prophétiques, 21 versets, et cependant il pose bien des questions aux exégètes qui discutent de son unité et de son genre littéraire et le promènent depuis le IXe siècle av. J.-C. jusqu’à l’époque grecque. La situation est compliquée du fait que presque la moitié, vv. 2-9, se retrouve équivalemment dans Jr 49.7-22, mais dans un autre ordre et comme des additions à un oracle dont l’origine jérémienne est elle-même discutée. La prophétie d’Abdias se déroule sur deux plans : le châtiment d’Édom, annoncé dans plusieurs petits oracles, 1b-14, avec 15b comme conclusion ; le Jour de Yahvé, où Israël prendra sa revanche sur Édom, 15a + 16-18, avec la conclusion : « Yahvé a parlé ». Les promesses eschatologiques des vv. 19-21 sont additionnelles. Le morceau s’apparente aux malédictions contre Édom qu’on trouve à partir de 587 dans Ps 137.7 ; Lm 4.21-22 ; Ez 25.12s ; 35.1s ; Ml 1.2s et Jr 49.7s déjà cité : les Édomites avaient profité de la ruine de Jérusalem pour envahir la Judée méridionale. Le souvenir de ces événements est encore très vivant et la prophétie semble avoir été composée en Judée avant le retour de l’Exil. Il n’est pas nécessaire de rejeter plus tard et d’attribuer à un autre auteur le passage sur le Jour de Yahvé ; seule l’addition des derniers versets serait postexilique.
C’est un cri passionné de vengeance, dont l’esprit nationaliste contraste avec l’universalisme de la seconde partie d’Isaïe, par exemple. Mais le morceau exalte aussi la justice terrible et la puissance de Yahvé, qui agit comme défenseur du droit, et il ne faut pas l’isoler de tout le mouvement prophétique dont il ne représente qu’un moment passager.