La réflexion principale pour le 18 avril 2013

Que peut et qu’est-ce que ne peut pas le roi, que ça soit même un monarque absolu, le chef d’une grande puissance de son temps ? En lisant certains chapitres du Livre de Daniel, il semble parfois qu'il ne peut presque rien. Ou, au moins, ne peut pas faire l'essentiel : prendre cette décision, qui dans une situation concrète lui semble la seule juste. C’est le cas avec Darius : il ne veut pas la mort de Daniel, il serait content de changer la décision prise par lui autrefois et supprimer le décret publié par lui, mais il n’a pas capable de faire cela : les lois prises dans l'empire Perse étaient irrévocables, et même le roi ne pouvait rien faire ici. Il est difficile aujourd'hui de dire avec certitude, si tel était vraiment le cas, ou si nous avons devant nous une des nombreuses légendes sur l'empire Perse et ses dirigeants. Mais dans le cas présent ce n’est pas important : quoi qu’il en soit, l'auteur du livre a noté un trait caractéristique sur la position du dirigeant, étant à la tête de n'importe quel État, vivant d'après les lois du monde non transformé: il n'a de pouvoir ni sur lui-même, ni sur les situations, dans lesquelles il se trouve, comme régent. Et le problème ici n’est pas dans la sacralité des lois ou du pouvoir et ni dans le fait que, comme annonce le célèbre adage, «l’entourage du roi fait le roi».

Bien sûr, on peut parler dans un certain sens et dans les époques connues de la sacralité des lois, et l'influence de l'entourage sur le régent est une réalité, dont n'importe quel régent doit prendre en considération. Mais et l’une, et l'autre, et encore plusieurs choses, avec lesquelles se heurte n'importe quelle autorité, au compte final, ne représente rien d'autre que ce que l'on pourrait appeler la logique du pouvoir. Bien sûr, d’une personne concrète dépend plusieurs. Et tout de même les auteurs de tous les livres bibliques sont unanimes : il n’y a pas de bon pouvoir dans le monde déchu, il n’y a qu’une mauvaise ou très mauvaise. Et pas parce que tous ses représentants sont initialement malintentionnés, mais parce que n'importe quel État a toujours été et reste une machine, dont le mécanisme, soit fonctionne d'après les lois inhérentes, soit ne fonctionne pas du tout.

Et plus le mécanisme est complexe et a plus grande échelle, plus se manifeste en lui le mal, dans lequel, d’après la parole de l'Évangile, se trouve monde. Pour l'auteur du Livre de Samuel la théocratie vaut mieux que la monarchie, même électif, comme elle était au temps de Saul et David, pas seulement parce qu’au pouvoir se trouvent des leaders charismatiques dirigés par Dieu (dans ces mêmes livres la vraie théocratie est décrite, comme un institut ambigu et spirituellement, et politiquement), mais encore aussi (et peut-être même en premier lieu) parce qu’elle permet d'éviter la formation du mécanisme d’Etat. Bien que, certes, dans le monde déchu même la théocratie ne soit pas une panacée.

La Torah pour les prophètes, et pour les sages est la meilleure des législations possible, mais elle non plus ne fera pas la société idéale, elle ne peut le faire que, selon l'expression de Platon, «deuxième après le meilleur». Et dans une société ordinaire, dans un grand empire, il ne reste parfois au régent qu’à être tourmenté par les remords et l'incapacité d'aider celui qu’il ne trouve pas du tout coupable. Et seulement ces remords de la conscience il pourra présenter à Dieu le jour du jugement, comme la preuve de ses meilleures intentions non réalisées.

Dn 6:19

RÉFLEXIONS

Les actes des détenteurs du pouvoir ne leur apportent pas toujours de la joie. La question du roi perse à Daniel est révélatrice à cet égard : il n'est manifestement pas heureux de ce...

Les actes des détenteurs du pouvoir ne leur apportent pas toujours de la joie. La question du roi perse à Daniel est révélatrice à cet égard : il n'est manifestement pas heureux de ce qu'il a dû faire. Bien sûr, d'un côté, l'acte du roi pourrait être considéré comme exemplaire pour une personne au pouvoir. Le roi lui-même avait signé la loi interdisant d'adorer quelqu'un d'autre que le roi, et maintenant il l'applique strictement, bien qu'il aurait préféré faire une exception pour Daniel, envers qui il avait une attitude particulière.

Une telle constance inflexible dans l'observance de la loi, sans tenir compte des personnes ni des attachements personnels, mérite sans doute l'approbation chez un homme d'État ; c'est pourquoi Dieu ne condamne pas non plus le roi, voyant que ce qui arrive ne le réjouit nullement, qu'il préférerait délivrer Daniel du châtiment si cela était en son pouvoir, et qu'en réalité il espère encore un miracle qui sauvera celui que lui-même ne peut sauver, même comme roi. Mais, d'un autre côté, la situation dans laquelle le roi s'est trouvé explique aussi bien que possible pourquoi le Royaume, s'il est authentique, ne peut être que « pas de ce monde ».

Ici, manifestement, la question n'est même pas de savoir si tel ou tel souverain concret est bon ou mauvais. La question est que la logique par laquelle tout pouvoir terrestre est contraint de se guider, le mécanisme même de son fonctionnement, est construit selon les lois du monde non transfiguré. Et si l'homme, comme toute la création de Dieu, peut être transfiguré, peut changer qualitativement sa nature pour qu'elle devienne apte à la vie selon les lois du Royaume, le mécanisme de l'État, lui, ne peut pas être transfiguré ; tenter de le transformer ne peut mener qu'à sa destruction. Et aucun être humain ne peut rien changer ici : s'il veut que la machine de l'État fonctionne, il devra la laisser fonctionner selon les lois du monde non transfiguré.

On voit que si un certain peuple, une certaine société veut donner place au Royaume dans sa vie, ce peuple ou cette société doit limiter autant que possible le fonctionnement de la machine étatique, sans nuire à l'accomplissement des fonctions étatiques minimalement nécessaires. Et, bien sûr, il n'y a aucune raison de compter sur des structures de ce genre pour apporter quelque bienfait dans les affaires de l'Église, dont la vocation est d'apporter le Royaume dans le monde. Ce Royaume même qui, par définition, est incompatible avec tout pouvoir terrestre.

L'image du souverain païen dans le livre de Daniel n'est pas peinte d'une seule couleur noire. Un tel souverain n'est pas toujours ni nécessairement l'incarnation du mal pur, une créature infernale en qui il n'y aurait rien d'humain. D'un côté, Balthazar, cynique, prêt à violer toutes les normes et toutes les règles et à fouler aux pieds tous les sanctuaires, parce qu'il n'y a pour lui rien de sacré, aucune norme ni aucune règle, hormis sa volonté et ses propres désirs. De l'autre, Darius, homme d'une tout autre trempe, avec ses idées du bien et du mal et les règles de vie et de gouvernement qui leur correspondent, règles que, dans l'ensemble, Darius est prêt à suivre. Contraint de jeter aux lions un homme qui, comme Darius lui-même le comprend, est innocent et ne mérite pas la mort, le souverain ne trouve pas de repos, parce qu'il a violé des normes morales qui sont pour lui évidentes et obligatoires.

Mais alors se mettent à fonctionner les lois de l'État, cette même machine étatique qui ne tient compte d'aucune norme morale, comme aucune machine n'en tient compte. Son symbole devient l'irrévocabilité de la loi adoptée dans l'Empire perse et son caractère absolument obligatoire pour tous sans exception. En donnant des ordres et en signant des décrets, le roi en devient prisonnier. Il ne peut annuler ses décisions, il ne peut arrêter la machine qu'il a mise en marche : près de lui et autour de lui se trouvent des proches qui ne permettront pas au roi de le faire, même si lui-même le voulait. La cour fait réellement, dans une certaine mesure, le roi, souvent un roi très cruel ; il en a été ainsi en tout temps.

Bien sûr, beaucoup dépend ici de la personne concrète, de la mesure dans laquelle elle est elle-même prête à suivre les règles du jeu et à permettre à la machine de l'État de la définir, elle et son existence d'homme, de politique, d'homme d'État. Cependant, comme cela s'est souvent produit dans l'histoire, l'homme qui ne veut pas jouer selon les règles se retrouve hors-jeu, soit de son plein gré, soit par contrainte. Comprenant cela, les hommes qui aspiraient à l'indépendance spirituelle et quotidienne ont toujours essayé de se tenir à l'écart des affaires de l'État et de la politique. Souvent, ils n'étaient pas guidés par la lâcheté ni par un escapisme snob, mais par une appréciation sobre de la situation et par le réalisme propre aux hommes qui connaissent l'état véritable des choses.

Il y eut bien sûr des exceptions : des hommes qui, même à des postes élevés et à la tête de l'État, faisaient ce qu'ils estimaient juste ; mais ils furent peu nombreux, et leur destin ne fut jamais simple. Darius, le héros du livre de Daniel, n'en fait manifestement pas partie. Il ne lui reste qu'à se lamenter tout en continuant à faire ce qu'exige la machine qu'il a lui-même mise en marche. Dans son état spirituel, celui d'un païen tombé sous le pouvoir du prince de ce monde, il n'a pas d'autre choix.

Comme on voit, les actions des gens qui se trouvent au pouvoir, ne leur apportent toujours pas la joie. La question du roi perse à Daniel est à cet égard indicative: il n'est clairement pas content de ce qui lui est arrivé de faire. Bien sûr d'une part, l'acte du roi pourrait être considéré comme modèle pour la personne qui se trouve au pouvoir. Le roi a lui-même signé la loi interdisant l'adoration de qui que ce soit, excepté le roi, et l'exécutait maintenant rigoureusement, bien qu’il ait eu préféré faire une exception pour Daniel, avec qui il avait une relation spéciale.

Une succession si rigoureuse dans l'observation de la loi, sans acception de personnalités et des partialités personnelles, mérite en l'homme d'État une approbation absolue, c'est pourquoi, probablement, même Dieu ne condamne pas le roi, voyant que ce qui se passe ne le réjouit pas du tout, qu'il préférerait libérer Daniel de la punition, si c'était en son pouvoir, et qu'il espère tout de même, en effet au miracle, qui sauvera celui dont il n’a lui-même pas le pouvoir de sauver, même étant un roi. Mais, d'autre part, la situation, dans laquelle se trouvait le roi, explique au mieux, pourquoi le Royaume, s'il est véritable, ne peut être «de ce monde».

Il est clair ici que le problème n’est même pas si est bon ou mauvais tel ou autre dirigeant concret. Le problème est que la logique, par laquelle est obligé d’être guidé tout pouvoir terrestre, le mécanisme même de son fonctionnement est construit d'après les lois du monde non transformé. Et si l’homme, tout comme toute créature de Dieu, peut se transformer, peut qualitativement changer sa nature pour qu'elle devienne utile pour la vie d'après les lois du Royaume, les mécanismes de l’État ne peuvent pas se transformer, la tentative de la transformer ne peut qu’amener à sa destruction. Et aucun homme ici ne peut rien changer: s'il veut que les machines d’État fonctionnent, il lui faudra les permettre à fonctionner d'après les lois du monde non transformé.

Comme on voit, si un certain peuple, une certaine société veut donner dans sa vie une place pour le Royaume, un tel peuple ou une telle société doit limiter le fonctionnement des machines d’État autant que c'est possible sans préjudice pour la réalisation des fonctions d'État minimalement nécessaires. Et, bien sûr, il n’arrive pas d’espérer que telle sorte de structures peut apporter ne serait-ce qu’un tout petit profit dans les affaires de l'Église, dont la mission est d’apporter le Royaume au monde. Ce même Royaume, qui n’est incompatible par définition à aucun pouvoir terrestre.

${currentDateString}


	Après votre inscription, vous pourrez vous abonner à l’envoi des textes de n’importe quel plan de lecture de la Bible. Nous prévoyons d’ajouter progressivement des paramètres personnalisés ainsi que d’autres services pour les utilisateurs inscrits. Nous vous conseillons donc de vous inscrire dès maintenant. C’est gratuit.