L'humilité et la simplicité sont souvent mentionnées dans la Bible comme des qualités distinctives du juste. Mais de quelle simplicité s'agit-il? Est-ce la position sociale, l'éducation, ou encore autre chose? Sans doute, si la pauvreté garantissait la justice, la lutte des classes contre les propriétaires et les exploiteurs jusqu'à la victoire finale serait l'unique moyen possible de construire le Royaume de Dieu. Mais aucun des prophètes, qui estimaient hautement la justice sociale, n'a posé la question ainsi.

Que faut-il donc considérer comme la simplicité? Peut-être le refus de l'éducation, d'un savoir excessif? Bien sûr, l'analphabétisme n'est pas un péché, pas plus que la bêtise, même si l'un et l'autre créent parfois beaucoup de problèmes. Cependant, l'analphabétisme et le manque d'instruction ne rapprochent par eux-mêmes personne de la justice ni du Royaume.

De quoi s'agit-il alors? Dans le texte hébreu de la Bible, les notions de « simplicité » et de « droiture, intégrité » sont souvent désignées par le même mot. Peut-être est-ce là que se cache la réponse? En effet, la vie spirituelle devient simple et naturelle lorsque celui qui la vit acquiert l'intégrité intérieure, avant tout l'intégrité de la volonté, qui suppose à la fois le recueillement, la résolution et la disponibilité à aller jusqu'au bout sur le chemin choisi une fois pour toutes.

Dieu aide celui qui marche, mais seulement lorsqu'il est prêt à se soumettre à Dieu entièrement et sans réserve. Une telle disponibilité est l'humilité, la véritable humilité, qui n'est liée à aucune parole, à aucun geste et encore moins à une forme de vêtement. Ainsi comprises, l'humilité et la simplicité aident réellement le juste à suivre Dieu. Et à entrer dans le Royaume.

De quelle ville est-il question ici? Bien sûr, d'abord de Jérusalem, puisque Sophonie s'adresse directement à ses habitants. Pourtant, on a l'impression qu'il n'est pas question ici des seuls habitants de Jérusalem, et ce n'est guère par hasard que les prophéties de châtiment pour les péchés des Judéens alternent avec la dénonciation de leurs voisins païens. Nous pourrions donc vraisemblablement rapporter ce qui est dit aux uns comme aux autres.

Mais c'est précisément pourquoi il ne sera pas inutile, une fois encore, de se demander si le prophète s'adresse seulement à ses contemporains, ou si ses paroles concernent aussi les hommes d'autres époques, jusqu'à notre temps. Car aujourd'hui encore, autour de nous, nous pouvons voir les mêmes iniquités qu'il y a des milliers d'années, et pas seulement les voir! Nous y avons nous-mêmes participé plus d'une fois, de sorte qu'aujourd'hui encore, malheur à la ville pécheresse et souillée...

Mais même après que la prophétie a annoncé l'effusion prochaine de l'ardeur de la colère du Seigneur, nous entendons une promesse étonnante au sujet de lèvres pures qui seront données à tous les peuples pour glorifier le Créateur. Dans sa colère, le Seigneur détruit toute impureté, mais c'est lui aussi qui en purifie tous ceux qui se tournent vers lui. Nous avons devant nous un témoignage important: la sentence prononcée contre un peuple pécheur peut être annulée si ce peuple abandonne les chemins de l'impiété.

La lecture d'aujourd'hui se compose de deux parties qui, à première vue, ne sont pas directement liées. La première raconte le figuier desséché (v. 18-22); la seconde rapporte l'entretien de Jésus avec les grands prêtres et les anciens dans le Temple (v. 23-32). Et pourtant il existe un lien entre ces deux événements, même s'il n'apparaît pas immédiatement.

Ce n'est pas par hasard que le récit du figuier desséché se termine par un entretien sur la foi capable, selon les paroles de Jésus, de déplacer les montagnes (v. 21-22). Manifestement, la foi n'est pas ici seulement la confiance en Dieu et en Celui que Dieu envoie dans le monde, mais aussi un certain état spirituel. Et la seconde partie du passage est justement consacrée à ce qui empêche l'homme d'acquérir et de garder cet état.

La conversation avec les grands prêtres et les anciens commence par une question déjà discutée plus d'une fois: qui a donné à Jésus l'autorité de faire ce qu'il fait (v. 23)? Jésus, comme cela s'est déjà produit, répond à une question par une question: le lavage, ou « baptême », pratiqué par Jean était-il vrai ou faux (v. 25)? Alors les interlocuteurs de Jésus se mettent à réfléchir à la réponse à lui donner (v. 25-27). Mais ce qui les préoccupe, manifestement, n'est pas la vérité du ministère de Jean, mais seulement la possibilité de sortir d'une situation délicate pour eux sans perdre la face. Finalement, comme il arrive souvent dans de tels cas, ils esquivent la réponse (v. 27).

Alors Jésus refuse lui aussi de répondre à leur question. Il n'y a là aucun jeu: avec une telle attitude, essayer d'expliquer quoi que ce soit à ces hommes serait réellement inutile. La vérité ne les intéresse pas; leur propre opinion leur importe davantage, quoi qu'ils disent de la vie spirituelle, de la pureté de la foi et d'autres choses du même genre.

La parabole des deux fils racontée par Jésus (v. 28-32) caractérise parfaitement la situation: on peut parler autant qu'on veut de foi et de vie spirituelle, mais s'il n'y a pas d'obéissance sincère à la volonté de Dieu, tout cela n'est que paroles. Et ce qui empêche l'obéissance, c'est le manque de résolution et d'intégrité intérieure.

En effet, on ne peut pas dire que les interlocuteurs de Jésus soient des hommes tout à fait incroyants. Mais leur foi n'est pas inconditionnelle; c'est une foi avec réserves et concessions. Et une telle foi vaut peu. Elle ne pourra certainement pas déplacer les montagnes. Une telle foi ne sert qu'à l'auto-consolation de ceux qui voudraient se considérer croyants sans rien sacrifier. Mais une telle foi n'a rien à voir avec le Royaume.