En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit avant tout comme une vie nouvelle, ouverte à ceux qui la cherchent. Mais on ne peut la trouver qu'à condition d'être soi-même absolument ouvert. Pour vivre de la vie du Royaume, il faut renoncer à sa propre vie. Non pas à l'espace vital en tant que tel, ni au courant de vie que la Bible appelle l'âme, mais au fait de s'approprier cet espace et ce courant, de les considérer comme sa propriété inaliénable, comme quelque chose qui vous appartient de droit.

Dans le Royaume, tout est autrement. Là, la vie est commune. Une seule pour tous. Elle n'est pas une propriété, elle est à l'usage de tous. Et l'ampleur de cet usage n'est limitée par rien, sinon par le potentiel spirituel de la personne elle-même. Autant de vie du Royaume elle pourra contenir, autant elle en recevra. Mais elle ne devient la propriété de personne au sens où nous avons l'habitude d'employer ce mot pour les rapports de propriété dans notre monde.

La vie du Royaume est tienne dans la mesure où tu peux vivre de cette vie. C'est pourquoi Jésus conseille de s'abandonner au courant de la vie du Royaume. D'y entrer comme dans un fleuve. Et d'avancer avec lui. Sans chercher, comme on dit aujourd'hui, à fixer quoi que ce soit. Sans chercher à évaluer ses propres états, ses réussites ou ses échecs. Sans s'accrocher à rien de ce qui attire et retient l'homme dans ce monde. Et surtout sans tenter de faire entrer la vie du Royaume dans des cadres religieux: ni avec le levain des pharisiens, ni avec celui des sadducéens, on ne pétrit la vie nouvelle. Le Royaume n'entre dans aucun cadre humain, mais il entre dans le coeur humain. Si, bien sûr, il devient pour l'homme le trésor principal. Car là où est le trésor, là aussi est le coeur.

Dans l'Évangile, il y a beaucoup de paraboles racontées par le Sauveur sur les riches, sur la richesse, sur sa signification dans la vie et sur la vie elle-même. Parfois, comme dans le cas présent, les paraboles étaient liées à une situation concrète: on demande à Jésus de régler, comme on dirait aujourd'hui, un litige d'héritage, et Il refuse en déclarant que de tels litiges ne relèvent pas de Lui. La parabole devient alors l'illustration de Ses paroles, l'explication de Son refus de s'occuper du partage du bien d'autrui. Pourtant la demande adressée à Jésus témoignait précisément de Son autorité aux yeux de ceux qui s'adressaient à Lui, de la reconnaissance du fait que Lui, Jésus, saurait procéder au partage de l'héritage justement et conformément à la Torah. Chez les Juifs de l'Antiquité (et par la suite aussi), on allait souvent, pour des questions que les païens règlent d'ordinaire devant les tribunaux, vers les maîtres de la Torah et les rabbins savants, qui les tranchaient, y compris les problèmes liés au droit familial, successoral et patrimonial. En principe, n'importe qui pouvait être juge s'il connaissait la Torah, pouvait prendre une décision conforme à la Torah et si les parties en conflit lui faisaient confiance. Ce genre d'arbitrage était largement répandu dans la société juive à toutes les époques.

Voilà donc que l'on demande à Jésus de devenir un tel juge dans une affaire d'héritage, et Il refuse. Puis, ayant refusé, Il raconte cette même parabole de celui que nous appelons d'ordinaire le riche insensé. On peut avoir l'impression que, par cette parabole, Jésus veut seulement nous dire qu'il vaut mieux être pauvre que riche, car il est alors plus simple d'entrer dans le Royaume. En réalité, tout est un peu plus complexe. La pauvreté aussi, les hommes la vivent de manières différentes.

Le message principal est ailleurs: la vraie vie authentique de l'homme ne dépend pas de ses biens. La vie de l'homme, non seulement la vie spirituelle, mais la vie tout court, n'est pas déterminée par ce qu'il possède ni par la quantité qu'il possède, mais par qui il est et ce qu'il est. On peut être pauvre ou riche; la question principale est de savoir à quoi l'homme lie sa propre personne, son «moi», où se trouve, pour parler le langage de l'Évangile, son trésor. Car là où est son trésor, là aussi est son cœur. Là est sa vraie vie.

Si elle se trouve liée à ce que l'homme peut facilement perdre, ne serait-ce qu'en mourant, alors sa vie prendra fin au moment où il se séparera de ce qu'il ne peut ni prendre ni emporter avec lui. Alors, au moment de quitter la vie terrestre, la seule réalité absolue pour l'homme sera la séparation, la perte, la mort. Quant à la vie, cette vie du Royaume dont il aurait pu vivre en plénitude, l'homme ne la connaîtra pas. Ici, pourtant, c'est son propre choix. À chacun le sien.

En parlant des relations à l'intérieur de la communauté ecclésiale, Paul, bien sûr, ne les assimile pas par hasard aux relations familiales, rappelant à Timothée qu'il faut traiter tous ceux qu'il doit instruire comme les membres de sa propre famille (v. 1-2). Bien sûr, il s'agit ici avant tout de cet amour du prochain sans lequel il est impossible d'accomplir la Torah. Mais il y avait aussi autre chose dans l'instruction de l'apôtre. Ce n'est pas par hasard que la tradition yahviste, déjà depuis l'époque d'Osée, assimilait les relations entre Dieu et Son peuple à des relations familiales. Bien sûr, les relations au sein de la famille ne supposent pas toujours un fondement spirituel ; autrement, les paroles connues du Sauveur sur les proches qui deviennent les ennemis de l'homme n'auraient pas été prononcées. Et pourtant, dans notre monde encore non transfiguré, ce sont précisément les liens naturels qui unissent le mari à la femme ou les enfants aux parents qui constituent l'analogue le plus proche, quoique naturel, des relations qui unissent les hommes dans le Royaume.

Bien sûr, ce n'est qu'une ressemblance, mais elle permet de voir la propriété fondamentale qui distingue les relations du Royaume : leur évidence et leur caractère inconditionnel. Les proches, on les aime (si on les aime), en règle générale, non pour telles ou telles qualités naturelles ou spirituelles, mais simplement parce qu'ils sont « les siens » ; ici, le fait de la relation, de l'appartenance, détermine tout et l'emporte sur tout. Dans notre monde encore non transfiguré, un tel amour naturel peut pousser l'homme non seulement à rejeter toutes les normes sociales, mais même à violer le commandement donné par Dieu. Dans le Royaume, bien sûr, cela est impossible, car chez les habitants du Royaume la Torah est écrite dans le cœur ; mais le caractère inconditionnel de la relation demeure, se trouvant désormais lié non plus à la vieille nature humaine non transfigurée, mais au souffle de l'amour de Dieu dont le Royaume est pénétré.

Telles, selon la pensée de Paul, doivent être aussi les relations à l'intérieur de la communauté ecclésiale, car pour l'apôtre l'Église est le Royaume entrant dans le monde. C'est précisément pourquoi il se montre si ferme envers toute possibilité de profanation de ces relations, en particulier lorsqu'il s'agit des veuves de l'Église (« veuves »). Dans ce cas, bien sûr, il ne s'agit pas simplement des veuves membres de telle ou telle communauté ecclésiale. Il s'agit des veuves qui, après la mort de leurs maris, renonçaient volontairement à un second mariage, que l'Église n'interdisait nullement, et se consacraient aux services ecclésiaux. C'est là que se cachait le danger de profanation : au lieu d'accomplir l'œuvre de Dieu, les veuves, surtout les jeunes, s'occupaient de n'importe quoi, mais non des services ecclésiaux (v. 11-13).

Dans ce cas, selon les paroles de l'apôtre, il serait plus honnête devant Dieu et plus juste de contracter un second mariage, sans jouer à la « spiritualité » et en vivant une vie familiale ordinaire (v. 14-15). Quant à toute tentative de se dérober aux soucis et aux obligations familiales sous des prétextes « spirituels », Paul, on le voit, la considère comme déplacée pour une veuve (v. 4-8). Et il ne s'agit pas seulement de la responsabilité qu'une femme assume en se mariant et qui ne lui est nullement retirée par la mort de son mari. Il s'agit avant tout du fait que jouer à la « spiritualité » n'a rien de commun avec la véritable vie spirituelle, mais ne fait qu'éloigner du Royaume ceux qui le cherchent.