À la question de savoir quand viendra enfin le Royaume qu'Il prêche, le Christ répond d'une manière très étrange. D'un côté, il « ne viendra pas de manière observable », il est « au milieu de vous », il grandit déjà en ceux qui y participent. De l'autre, Jésus dessine des tableaux apocalyptiques de la fin du monde, le jour où le Fils de l'homme, comme l'éclair, « brillera d'un bout à l'autre du ciel ».

Que veut-Il donc dire par ce contraste ? Comment concilier la venue imperceptible du Royaume avec le tonnerre, les éclairs et la pluie de feu de la Seconde Venue ? Nous avons apparemment devant nous non seulement deux tableaux différents de la pénétration de l'éternité dans notre monde, mais aussi deux modes de vie : on peut vivre à vide, « vendre, acheter, planter, bâtir », en étouffant par son activité débordante les signes du Royaume qui vient ; ou bien on peut déjà vivre en lui, plus exactement le réaliser dans la vie, dans les relations avec les hommes et avec Dieu, faire croître le Royaume « au milieu de nous ».

En parlant du Royaume, Jésus ne donne aucune date et n'indique aucun lieu. Il dit: le Royaume est au-dedans de vous. L'expression grecque correspondante permet aussi de traduire «au milieu de vous», mais cela ne change pas radicalement les choses: de toute façon, Il ne promet pas aux pharisiens qui interrogeaient le Sauveur le Royaume qu'ils espéraient voir.

Alors quoi: le Royaume n'existera pas? Tout serait seulement au-dedans de nous, dans nos coeurs? Ou au milieu de nous, dans nos assemblées? Non, bien sûr. Les livres du Nouveau Testament en disent assez pour obliger à regarder le Royaume comme une réalité de dimension universelle. Mais les pharisiens demandaient autre chose. Ils espéraient voir un Royaume terrestre. Peut-être pas tout à fait terrestre. Peut-être un Royaume où un peu de céleste s'ajouterait au terrestre, juste assez pour que le Royaume se révèle à tous et à chacun précisément comme celui de Dieu, comme un Royaume auquel il est impossible de résister parce que non seulement les forces humaines, mais aussi les forces surhumaines fidèles à Dieu sont de son côté.

Mais ce Royaume se manifestera tout de même au monde comme quelque chose de parfaitement objectif. Comme quelque chose dont l'évidence ne dépend pas d'une personne particulière. Et il ne restera à l'homme qu'à accepter cette évidence, ou à s'opposer au Royaume et périr. On attendait le Royaume d'abord comme une manifestation de la puissance de Dieu. De telle sorte qu'il ne reste à l'homme qu'à se soumettre à cette puissance: car il est impossible de lui résister.

Jésus parle d'un autre Royaume. De celui qui ne peut entrer dans le monde qu'à travers l'homme. De celui qui rend fort celui par qui il entre. Et qui, par son souffle, transforme le monde en agissant de l'intérieur, à travers les porteurs vivants du Royaume. D'abord les coeurs des hommes, puis les assemblées des fidèles, et au terme du chemin et à la fin des temps, le Royaume dans toute sa plénitude universelle. Un Royaume qui ne se contente pas de vaincre les hommes par sa puissance, mais qui les transforme aussi par son souffle. Le souffle de l'amour de Dieu.

En parlant des relations à l'intérieur de la communauté ecclésiale, Paul, bien sûr, ne les assimile pas par hasard aux relations familiales, rappelant à Timothée qu'il faut traiter tous ceux qu'il doit instruire comme les membres de sa propre famille (v. 1-2). Bien sûr, il s'agit ici avant tout de cet amour du prochain sans lequel il est impossible d'accomplir la Torah. Mais il y avait aussi autre chose dans l'instruction de l'apôtre. Ce n'est pas par hasard que la tradition yahviste, déjà depuis l'époque d'Osée, assimilait les relations entre Dieu et Son peuple à des relations familiales. Bien sûr, les relations au sein de la famille ne supposent pas toujours un fondement spirituel ; autrement, les paroles connues du Sauveur sur les proches qui deviennent les ennemis de l'homme n'auraient pas été prononcées. Et pourtant, dans notre monde encore non transfiguré, ce sont précisément les liens naturels qui unissent le mari à la femme ou les enfants aux parents qui constituent l'analogue le plus proche, quoique naturel, des relations qui unissent les hommes dans le Royaume.

Bien sûr, ce n'est qu'une ressemblance, mais elle permet de voir la propriété fondamentale qui distingue les relations du Royaume : leur évidence et leur caractère inconditionnel. Les proches, on les aime (si on les aime), en règle générale, non pour telles ou telles qualités naturelles ou spirituelles, mais simplement parce qu'ils sont « les siens » ; ici, le fait de la relation, de l'appartenance, détermine tout et l'emporte sur tout. Dans notre monde encore non transfiguré, un tel amour naturel peut pousser l'homme non seulement à rejeter toutes les normes sociales, mais même à violer le commandement donné par Dieu. Dans le Royaume, bien sûr, cela est impossible, car chez les habitants du Royaume la Torah est écrite dans le cœur ; mais le caractère inconditionnel de la relation demeure, se trouvant désormais lié non plus à la vieille nature humaine non transfigurée, mais au souffle de l'amour de Dieu dont le Royaume est pénétré.

Telles, selon la pensée de Paul, doivent être aussi les relations à l'intérieur de la communauté ecclésiale, car pour l'apôtre l'Église est le Royaume entrant dans le monde. C'est précisément pourquoi il se montre si ferme envers toute possibilité de profanation de ces relations, en particulier lorsqu'il s'agit des veuves de l'Église (« veuves »). Dans ce cas, bien sûr, il ne s'agit pas simplement des veuves membres de telle ou telle communauté ecclésiale. Il s'agit des veuves qui, après la mort de leurs maris, renonçaient volontairement à un second mariage, que l'Église n'interdisait nullement, et se consacraient aux services ecclésiaux. C'est là que se cachait le danger de profanation : au lieu d'accomplir l'œuvre de Dieu, les veuves, surtout les jeunes, s'occupaient de n'importe quoi, mais non des services ecclésiaux (v. 11-13).

Dans ce cas, selon les paroles de l'apôtre, il serait plus honnête devant Dieu et plus juste de contracter un second mariage, sans jouer à la « spiritualité » et en vivant une vie familiale ordinaire (v. 14-15). Quant à toute tentative de se dérober aux soucis et aux obligations familiales sous des prétextes « spirituels », Paul, on le voit, la considère comme déplacée pour une veuve (v. 4-8). Et il ne s'agit pas seulement de la responsabilité qu'une femme assume en se mariant et qui ne lui est nullement retirée par la mort de son mari. Il s'agit avant tout du fait que jouer à la « spiritualité » n'a rien de commun avec la véritable vie spirituelle, mais ne fait qu'éloigner du Royaume ceux qui le cherchent.