La lecture d'aujourd'hui est consacrée à deux thèmes : celui du divorce et celui de la participation des enfants aux conversations de Jésus. Dans le premier cas, il est intéressant de noter comment Jésus interprète les normes de la législation vétérotestamentaire. Il y distingue manifestement ce qui est révélé par Dieu comme commandement à suivre, de ce que Dieu permet à l'homme par condescendance envers sa faiblesse. Du point de vue de la loi vétérotestamentaire, le divorce est effectivement admissible : il aurait été impossible et dépourvu de sens d'exiger de l'homme pécheur la plénitude de la vie familiale et conjugale qui avait été donnée aux hommes avant la chute et qui fut ensuite perdue.

Il devient alors clair que le mariage et la vie familiale sont un don de Dieu, et que la fidélité dans la vie conjugale est un commandement donné pour tous les temps. La possibilité du divorce, elle, n'est nullement un don de Dieu, et certainement pas un commandement ; elle n'est qu'une concession à la faiblesse humaine, une concession forcée qui ne peut exister dans le Royaume de Dieu, où la plénitude de la vie ne suppose déjà plus aucune concession. Jésus place la barre extrêmement haut, mais ses exigences ne peuvent pas être moindres, car il les propose en ayant à l'esprit qu'elles s'adressent à ceux qui vivent non selon les lois de ce monde, mais selon les lois du Royaume de Dieu, où ces exigences ne sont nullement excessives, mais tout à fait ordinaires.

Il en va de même de la présence des enfants : dans un monde qui vit selon les lois qui nous sont habituelles, toute apparition d'enfants ne peut qu'interrompre une conversation sérieuse et la gêner. Mais dans le Royaume de Dieu, où, semble-t-il, la profondeur de la participation de l'homme à la communion dépend moins de son âge, la présence même d'un petit enfant à une conversation « d'adultes » peut très bien non seulement ne pas gêner, mais même animer la discussion. Telle est la différence entre les lois du monde qui nous est connu et familier et celles selon lesquelles vit le Royaume de Dieu.

Répondant aux pharisiens, le Seigneur dit, dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, que le mariage a été institué par Dieu Lui-même au commencement de la création du monde et qu'il fait partie du dessein divin. Cette pensée était nouvelle et inhabituelle tant pour les Juifs que pour la culture non biblique. Les Juifs, y compris les pharisiens, tenaient le divorce pour permis, mais le Seigneur, «comme ayant autorité», rejette cette disposition de la loi de Moïse, donnée «à cause de la dureté de votre coeur».

Le monde non biblique refusait souvent, en général, de voir dans la femme un être humain et considérait le mariage comme une concession à la faiblesse de la chair. C'est précisément pourquoi le fait que, dans les premières communautés chrétiennes, on traitait les femmes comme des êtres à part entière suscitait, dans le monde païen environnant, moqueries et soupçons de débauche. Dans l'héritage de deux millénaires d'histoire chrétienne, nous rencontrons parfois des reliques de ces représentations, mais la force des paroles du Christ est telle que les erreurs communément admises du public n'ont jamais pu déformer entièrement la vérité.

Aujourd'hui, toutefois, ce qui est plus important pour nous, c'est que le mariage établi par la volonté du Créateur mérite le respect, comme toute institution divine, et ne doit pas être foulé aux pieds au gré d'impulsions passagères.

En parlant de l'histoire de l'alliance, l'auteur de l'épître recourt au rapprochement traditionnel dans le judaïsme entre la révélation reçue au Sinaï, où fut conclue la première alliance de l'histoire du peuple juif avec Dieu, et la révélation messianique, traditionnellement liée à Sion et aux promesses faites à David (v. 18–24). Il parle en même temps, ce qui n'est pas étonnant, des promesses données par Dieu comme de promesses accomplies, pensant d'abord à la Jérusalem céleste mentionnée dans le Livre d'Isaïe (v. 22–24 ; cf. Is 60). Ainsi l'auteur de l'épître apporte de nouvelles connotations au schéma traditionnel : la comparaison du Sinaï avec Sion devient pour lui la comparaison de l'ancienne alliance sinaïtique avec la nouvelle alliance messianique. Et l'alliance messianique est pour lui manifestement inséparable du Royaume, dont il voit le triomphe non dans l'avenir, mais dans le présent (v. 25–29).

Pour beaucoup de ses contemporains et coreligionnaires, la catastrophe de l'an 70 fut, semble-t-il, le signe que le triomphe du Royaume était remis à plus tard, et pour longtemps, qu'une sorte de défaillance s'était produite dans la réalisation des desseins de Dieu, de sorte qu'il fallait, pour un temps, sinon oublier le Royaume, du moins remettre à une date indéterminée tous les projets, espérances et œuvres qui lui étaient liés. L'auteur de l'épître, restant fidèle disciple de l'apôtre Paul, souligne au contraire que le dessein de Dieu s'accomplit selon son cours, que la catastrophe de l'an 70 ne signifie pas que Dieu renonce à tous Ses projets, que le Royaume demeure aussi proche qu'aux jours du ministère terrestre du Sauveur, lorsqu'Il en a Lui-même attesté la proximité.

À première vue, tout cela paraît évident, du moins évident pour un chrétien, mais après le choc vécu en l'an 70 par la Synagogue et par l'Église, même les choses les plus évidentes ont cessé pour un temps de paraître telles. Et l'auteur de l'épître ne se lasse pas de rappeler à ses lecteurs l'essentiel qui fonde la vie chrétienne : le Royaume, dont l'histoire continue malgré toutes les catastrophes, même les plus terribles, qui se produisent dans notre monde en voie de transfiguration, mais pas encore transfiguré et donc pas encore libre du mal.