Réflexions pour  10 août 2026

Comme tout aphorisme, cette courte phrase est très profonde. Qu'est-ce qu'une « âme hautaine », et où l'arrogance conduit-elle une personne ? L'arrogance est peut-être une forme très rigide de l'orgueil (il en existe de plus subtiles), dans laquelle une personne se sépare intérieurement de tout le reste du monde, se considérant « au-dessus de tout cela ». Comment une telle âme peut-elle trouver le repos ? Seulement si elle se convainc qu'il en est bien ainsi, que tout est réellement au-dessous d'elle et ne peut pas « l'atteindre ». Mais, dans la réalité, il n'en va pas ainsi. Premièrement, nous habitons tous un monde qui nous « atteint » à chaque seconde, et il n'existe aucun moyen pratique de nous en isoler dans une « tour d'ivoire ». Deuxièmement, il y a Dieu qui, que nous le voulions ou non, est au-dessus de nous, et toutes les prétentions humaines à la suprématie, toutes les tentatives de satisfaire notre arrogance, sont sans espoir. Ainsi, toute rencontre avec le monde réel et avec Dieu prive la personne hautaine de repos.

Parlons maintenant du juste. Le juste est celui qui, dans la vie, fait tout de manière juste, selon la loi de Dieu—supposons que de telles personnes existent. Mais les vagues du mal de l'existence viennent frapper même une telle personne, et elle ressent très vivement cette injustice (voir le livre de Job). Tout malheur dans sa vie est un châtiment immérité qui blesse le cœur et prive la vie de sens. Seule la foi peut apporter un sens véritable et de la lumière à une telle vie : la foi en la bonté de Dieu, la foi que les malheurs n'ont rien à voir avec un châtiment, et que la souffrance est le lieu d'une rencontre particulière avec Celui qui a accepté la souffrance et la mort pour nos péchés.

Il convient plutôt de comparer les discours de dénonciation adressés aux pharisiens et aux docteurs de la Loi à des panneaux routiers signalant qu'un précipice se trouve après le virage ou que la chaussée risque d'être verglacée. Autrement dit, ces paroles doivent surtout servir d'avertissement contre un danger spirituel, plutôt que de prétexte pour partager la colère du Sauveur envers telle ou telle personne.

En russe, le mot « pharisien » a perdu toutes ses connotations positives et n'a conservé que les négatives. Pourtant, il s'agissait de personnes très instruites, dont beaucoup devinrent disciples de Jésus. Nous ne devons pas l'oublier.

Dans ce passage, le Christ parle de ceux pour qui le Temple est plus important que Dieu. Et cela nous arrive si souvent, à nous aussi. Combien de fois des personnes auxquelles leur éducation a donné le sens esthétique le plus raffiné ne nourrissent leur vie ecclésiale que de la beauté du rite ! Et combien de fois des personnes vont à l'église uniquement pour y trouver une compagnie qui les sauve de la solitude de la grande ville — et de toute solitude en général —, oubliant que, dans l'Église, Dieu est le plus important.

L'idée d'une âme qu'il faudrait haïr peut sembler étrange et même absurde. Pourquoi, en effet, une personne devrait-elle haïr ce qu'elle possède de plus précieux, cela même qui fait d'elle ce qu'elle est ? Pour être précis, il faut toutefois remarquer qu'il n'est pas question ici de l'âme au sens où nous employons aujourd'hui ce mot, mais simplement de la vie. Pourtant, même ainsi compris, le problème demeure : pourquoi une personne devrait-elle haïr sa propre vie, qui lui a été donnée par Dieu ?

La réponse la plus simple pourrait être d'invoquer la Chute, qui a déformé cette vie même et l'a transformée en une pitoyable ressemblance de ce qu'elle devait être selon le dessein de Dieu. Une telle réponse, cependant, serait plus propre à un pythagoricien ou à un platonicien qu'à un croyant en Yahvé. Dans le monde païen, l'idée que la vie terrestre était un état qui ne convenait pas à l'homme était assez largement répandue, parmi les philosophes, les mystiques et les ascètes, bien sûr. Ils voyaient la vie de l'homme déchu dans toute sa laideur et ne concevaient pas d'autre issue que d'y renoncer, renoncement qui, à leurs yeux, libérait la personne du pouvoir de ce mal dans lequel gît le monde et dans lequel se déroule la vie de chacun de ses habitants. La Bible, cependant, ne parle nulle part du renoncement à la vie comme d'un moyen d'échapper au mal ; le spiritualisme des platoniciens ou des pythagoriciens lui est étranger. Et les paroles de Jésus sur la haine de sa propre vie peuvent difficilement être comprises dans un sens spiritualiste, qu'il s'agisse d'un spiritualisme de type grec ou indien.

Un parallèle indien pourrait toutefois être pertinent ici : le parallèle avec le bouddhisme et avec la notion de nirvana qui lui est fondamentale. Contrairement à l'idée répandue, il ne s'agit pas d'un départ dans le non-être, mais au contraire d'une expérience de l'être, d'un être qui ne se révèle que lorsque la personne prend ses distances avec l'être illusoire, imaginaire et inauthentique qu'elle considère habituellement comme la véritable vie. Le Bouddha comprit soudain que l'être authentique et la vraie vie ne se trouvent pas du tout là où la plupart des gens les voient. C'est pourquoi il en vint à haïr la vie dans un sens presque évangélique, non de cette haine qui souhaite la destruction de ce qui est haï, mais de la haine au sens biblique du terme, lorsque la personne se détache complètement de ce qu'elle hait et l'exclut de sa vie. Exclure l'illusion au profit du réel : telle fut l'expérience du Bouddha.

Or le Christ est Lui-même ce réel. Il porte en Lui la plénitude du Royaume, et quiconque vient à Lui se trouve devant un choix : rester avec sa propre vie, qui tôt ou tard s'épuisera, ou renoncer à son existence séparée, donner sa vie au Christ et Le laisser en disposer. Cela rappelle un peu le bouddhisme, avec cette différence toutefois que le bouddhisme est apophatique, tandis que le christianisme est cataphatique. Avec le Christ et dans le Christ sont entrés dans le monde cet être authentique et cette vraie vie que le Bouddha avait pressentis au moment de son illumination. Et pour les trouver, il faut le même renoncement à ce qui est propre, séparé, fini et donc inauthentique. Sans un tel renoncement, on ne peut atteindre le réel, qu'il s'agisse de l'illumination des bouddhistes ou de la plénitude du Royaume du Christ.

La venue du Royaume de Dieu est un mystère peut-être aussi grand que celui du Royaume lui-même. C'est pourquoi le Seigneur appelle les disciples à veiller, afin de ne pas manquer ni laisser passer dans leur sommeil la venue du Royaume dans leur vie. Il ne s'agit probablement pas seulement d'être constamment prêts à mourir ou à accueillir la Seconde Venue du Christ.

Le Christ entre aussi dans la vie humaine au moment où l'homme s'y attend le moins : à tout instant, nous pouvons nous trouver devant un choix d'une importance vitale ou une rencontre décisive. Malheur à celui qui ne remarque pas le Christ au moment où il est appelé à participer à l'accomplissement du Royaume de Dieu. Ce n'est pas que Dieu S'offensera et le punira, mais qu'en passant à côté de ce Royaume, l'homme manquera l'événement le plus important et la rencontre la plus importante de sa vie. C'est pourquoi, à l'approche de la Rencontre définitive, le Seigneur appelle les hommes à ne pas manquer Sa présence dès ici-bas, en chemin vers le triomphe du Royaume de Dieu.

L'avertissement annonçant la destruction de la plus grande partie du peuple, auquel ses iniquités sont reprochées, retentit de manière terrifiante. Mais faut-il oublier que les péchés mêmes pour lesquels il faudra subir le châtiment sont eux aussi monstrueusement terribles ? Pourtant, lorsque nous cédons aux tentations du péché, celui-ci ne nous paraît pas si affreux, ni un danger mortel qu'il faudrait fuir. La destruction de trois parties du peuple n'est pas une sentence arbitraire, mais la conséquence directe des iniquités qu'il a commises, comme le delirium tremens est le résultat de l'alcoolisme.

Les péchés dénoncés dans le discours prophétique dépassent les iniquités des païens ; leurs conséquences sont donc beaucoup plus dangereuses. Mais si le peuple a été élevé au-dessus des païens, les conséquences de sa chute de cette hauteur deviennent inévitablement plus traumatisantes. Les païens, qui n'ont pas de communion avec le Dieu vivant, ne connaissent pas la plénitude de la loi morale ; pourtant, même eux subiront des conséquences moindres du mal qu'ils ont commis que ceux qui se sont détournés de Dieu et de Ses commandements.

Les conditions attachées aux bénédictions et aux malédictions de ce chapitre se résument à deux exigences : écouter la voix du Seigneur et accomplir Ses commandements. Cela nous rappelle deux aspects fondamentaux de la relation de l'homme avec Dieu : accueillir la révélation et lui donner une réponse appropriée. Ce n'est pas un hasard si l'apôtre (He 11:1) définit la foi comme « l'assurance des réalités invisibles » (écouter Dieu) et « la réalisation de ce que l'on espère » (la réponse de l'homme).

Ces deux aspects sont inséparables. En effet, si nous connaissons la volonté de Dieu sans l'accomplir, nous nous détournons de Lui. À l'inverse, si nous accomplissons les commandements sans prêter attention à Sa volonté, les commandements eux-mêmes risquent de nous éloigner de Dieu pour nous conduire au légalisme et à l'aveuglement pharisaïque. La bénédiction, en revanche — expression de l'amour de Dieu pour nous —, est le fruit de l'écoute et de l'action.