Réflexions pour  5 août 2026

Les Juifs croyants connaissaient la résurrection universelle bien avant la venue du Christ. Ils savaient que le jour du Jugement viendrait et que tous ceux qui avaient vécu un jour sur terre devraient revenir à la vie, se tenir devant Dieu et rendre compte de la vie qu'ils avaient menée. Ils connaissaient aussi le Royaume messianique, où les ressuscités deviendraient les voisins de ceux qui seraient encore en vie lors de la venue du Messie. À l'époque de Paul, le Royaume messianique était considéré comme le Royaume de Dieu, où la terre et le ciel sont unis de telle sorte que les justes ressuscités, miraculeusement rendus à la vie par Dieu, y vivraient aux côtés de ceux qui y entreraient sans avoir connu la mort.

Mais à cette époque, on ne voyait pas dans le Messie le porteur du Royaume. Il n'en était que le Roi, tandis que le Royaume lui-même était établi par Dieu selon sa volonté. Le Messie était considéré comme un homme ordinaire par nature, auquel était confiée une vocation particulière : le ministère messianique. Il ne fallait pas nécessairement naître Messie ; on pouvait le devenir comme d'autres devenaient prophètes. Dieu appelait une personne au ministère, et le prophète devenait ce qu'il devait devenir.

Paul parle, lui, d'un autre Messie, de Celui qui s'est révélé à lui sur le chemin de Damas. Ce Messie n'était pas simplement le Roi du Royaume établi par Dieu : il portait lui-même ce Royaume en lui, et le portait depuis sa naissance, qui était elle aussi extraordinaire. Un Messie qui renferme en lui toute la plénitude du Royaume est une image nouvelle ; le judaïsme traditionnel de l'époque évangélique ne connaissait rien de semblable.

L'image d'un tel Messie et d'un tel Royaume obligeait à porter un autre regard sur les réalités familières. Le Royaume entrait dans le monde non pas simplement comme une force extérieure, comme le souffle de Dieu, étranger dès l'origine au monde déchu comme à la nature humaine déchue. Il entrait dans le monde par un Homme qui ne diffère de chacun de nous que par le fait que son humanité est entièrement libre de l'emprise du péché.

Et les liens d'amour établis avec cet Homme ouvrent à chacun de nous la plénitude du Royaume : ils l'ouvrent de manière humaine, tout comme ces liens d'amour nous unissent à lui de manière humaine. Ce sont les relations humaines elles-mêmes qui deviennent le fondement spirituel du Royaume, et Dieu y entre en les rendant divino-humaines. Ainsi la vie du Royaume devient notre vie, son histoire devient un fait de notre biographie spirituelle, et son triomphe devient notre salut.

La courte parabole de Jésus sur les deux fils illustre on ne peut mieux l'une des lois fondamentales de la vie spirituelle : une intention véritable est celle que l'on mène jusqu'à son accomplissement. On pourrait bien sûr dire que même l'accord théorique de l'un des fils, qui s'était empressé d'exprimer sa volonté de suivre celle de son père, a son importance. On pourrait aussi faire remarquer que ce fils, qui finalement n'a pas tenu sa promesse, n'avait peut-être nullement l'intention de tromper son père. Combien de fois est-il arrivé à chacun de nous que des projets et des intentions apparemment bons restent finalement sans suite, non pas à cause de circonstances extérieures ni parce que nous y avions renoncé, mais simplement parce que nous les avions oubliés, sans même remarquer comment ni quand cela s'était produit ? Et cela arrive souvent précisément à des gens tout à fait respectables, convenables et prospères.

Mais ceux qui ne se distinguent pas par de telles qualités peuvent parfois, aussi paradoxal que cela paraisse, faire davantage de bien et se trouver plus proches du Royaume. Cela s'explique probablement en grande partie par le fait que les « publicains et les prostituées » mentionnés par Jésus savent parfaitement que tout ne va pas bien chez eux et qu'ils doivent se consacrer entièrement à la tâche qui leur est proposée, dès lors qu'une possibilité de changer quelque chose est apparue dans leur vie. S'ils la laissent échapper maintenant, une seconde occasion pourrait ne jamais se présenter. Et si ces gens décident de profiter des possibilités qui s'ouvrent à eux, ils le feront pleinement et en feront le but principal et le sens de leur vie. Leur volonté sera tout entière consacrée à la résolution d'une seule tâche. Ils ne disperseront pas leurs efforts ; rien dans leur vie ne pourra les détourner de l'essentiel, et si quelque chose se présente, ils n'y prêteront tout simplement pas attention, car ils savent ce qui les menace s'ils n'utilisent pas la chance qui leur est offerte. Leur volonté tend vers un seul but et se concentre sur une seule tâche.

Or c'est précisément la volonté qui détermine la qualité et le contenu de la vie spirituelle. Celui qui fait du Royaume son but principal le trouvera certainement. Une religiosité respectable, en revanche, peut ne pas être d'un grand secours, car toute religion est l'œuvre des mains et des esprits humains. Aucune religion n'a de rapport direct avec le Royaume, bien que celui-ci ne soit évidemment pas fermé aux gens religieux. Un « oui » indéfini peut rester indéfini pour toujours. Et un « non » bien déterminé peut se transformer en un « oui » tout aussi déterminé.

En quoi la foi de cette Cananéenne est-elle si grande ? Toute mère est prête à tout, à toute humiliation, pour la santé de sa fille. Peut-être que, pour Jésus, l'important n'est pas ce qui a suscité la demande de cette femme, ni le point de départ de son chemin de foi, mais la distance qu'elle parcourt sur ce chemin. La Cananéenne est païenne, et les Juifs ne fréquentent pas les païens ; Jésus garde donc le silence. Lorsque les disciples s'adressent à Lui, Il rompt le silence et rappelle que Dieu aide précisément Son peuple. L'entendant, la femme demande néanmoins de l'aide. Elle se sépare ainsi de son peuple au nom d'une relation avec le Dieu d'Israël. Par Sa phrase suivante, Jésus montre que l'on ne peut contraindre Dieu à aider : Il n'accepte pas l'approche magique de la relation avec Lui qui est caractéristique des païens. Sa réponse signifie qu'elle consent à recevoir la miséricorde de ce Dieu qui est nouveau pour elle. Ainsi, en quelques minutes, elle passe de la païenne qui exige sans relâche de Jésus ce dont elle a besoin à une femme qui fait confiance au Dieu d'Israël et consent humblement à Sa miséricorde.

La lecture d'aujourd'hui nous propose la parabole du bon Samaritain, bien connue de tout lecteur de l'Évangile (v. 25-37). Cette parabole est souvent comprise comme un simple appel à faire preuve de miséricorde envers chacun, indépendamment du statut social, de l'appartenance religieuse et de tout ce qui sépare si souvent les hommes. Pourtant, la situation décrite dans la parabole n'est pas si simple. La question posée par le « légiste », probablement un enseignant de la Torah, était : « Qui est mon prochain ? » Dans le langage moderne, on parle généralement en ce sens des « nôtres » et des « étrangers ». L'interlocuteur de Jésus comprend manifestement le « prochain » précisément ainsi : qui est « des miens » ? Je ne peux tout de même pas aimer chaque personne que je rencontre !

Sans lui répondre directement, Jésus raconte une parabole sur un homme pieux qui avait, selon toute apparence, souffert aux mains des Samaritains sur le chemin qui menait de Jérusalem vers sa région natale (v. 33). À cette époque, la route de la Galilée à la Judée passait par Jéricho, et les Juifs en pèlerinage à Jérusalem devaient traverser la Samarie, dont les habitants leur étaient généralement extrêmement hostiles. Très probablement, ce sont eux qui ont attaqué le voyageur solitaire. La situation devint tout à fait incroyable : les compatriotes et coreligionnaires de l'homme battu passèrent à côté de lui (v. 31-32), tandis que l'aide vint de celui dont on pouvait le moins l'attendre, un Samaritain (v. 33-35). Ainsi, les siens devinrent des étrangers et l'étranger devint l'un des siens.

Il ne s'agit pas ici de l'aide en tant que telle, ni même de la miséricorde. Il s'agit des relations, sans lesquelles il n'y a pas de Royaume : celles des hommes avec Dieu et entre eux. Tel est le sens du commandement que l'interlocuteur de Jésus connaissait parfaitement (v. 25-28). Or les relations du Royaume ne peuvent ni ne doivent être conditionnées ou limitées par quoi que ce soit : elles sont inconditionnelles et absolues, sinon il ne saurait être question du Royaume. En racontant Sa parabole, Jésus a appelé Son interlocuteur à construire ses relations avec chacun comme s'ils demeuraient déjà dans le Royaume ; autrement, le chemin qui y mène ne s'ouvrira jamais.

Tous les évangélistes sans exception témoignent des manifestations du Royaume qui ont accompagné le ministère terrestre de Jésus. Mais c'est seulement chez Jean que nous trouvons un témoignage à son sujet lié à la personne du Sauveur ressuscité. Et ce qu'il y a peut-être de plus remarquable dans ce témoignage, c'est précisément le fait qu'il ressemble étonnamment, comme deux gouttes d'eau, à ce que racontent les Évangiles lorsqu'ils décrivent le parcours terrestre du Messie. Nous retrouvons ici le récit d'une pêche miraculeuse, semblable à celle qui avait accompagné la première rencontre de Pierre avec Jésus (v. 1–6). Bien sûr, Jésus agit ainsi notamment pour que les apôtres Le reconnaissent plus facilement, et ils comprennent apparemment aussitôt Qui se tient sur le rivage (v. 7). Mais il ne s'agit probablement pas seulement de cela. Les lois du Royaume sont toujours les mêmes, et son action sur le monde reste inchangée, telle que les apôtres l'avaient vue avant même la résurrection de leur Maître.

Et pourtant, quelque chose a changé après la Résurrection. Ce n'est pas un hasard si Pierre se précipite vers Jésus (v. 7–8) et si Celui-ci lui pose trois fois la même question : « M'aimes-tu ? » (v. 15–17). Pierre avait toujours été le premier dans la communauté apostolique. Il avait été le premier à appeler Jésus le Messie, avait juré de mourir pour son Maître, et c'est lui aussi qui L'avait renié trois fois après Son arrestation, dans la cour de la maison du grand prêtre. Bien sûr, ce reniement peut difficilement être considéré comme prémédité et ne peut aucunement être comparé à la trahison de Judas, planifiée à l'avance et mûrie pendant longtemps. Il s'agit plutôt ici d'une sorte d'effondrement spirituel qui, malheureusement, peut arriver à chacun dans notre monde déchu. Dans notre monde déchu, mais pas dans le Royaume, où de tels effondrements n'ont pas leur place.

Et maintenant, en confiant Son Église à Pierre, ce n'est pas un hasard si Jésus lui demande trois fois de confirmer son amour pour Lui. Les relations constituent le fondement du Royaume : relations avec Dieu, relations avec Jésus, relations des hommes entre eux. Le Seigneur demande à Pierre de confirmer la relation qui existe déjà et, après avoir reçu cette confirmation, Il atteste à l'apôtre que viendra un jour où Pierre devra confirmer son amour pour Lui non seulement par sa vie, mais aussi par sa mort (v. 18–19).

Nous voyons probablement ici l'une des lois les plus importantes du Royaume, où il n'existe pas d'erreurs irréparables, mais où chaque erreur est corrigée précisément par celui qui l'a commise. Le témoignage est important non seulement pour ceux qui entourent le témoin ; il ne l'est pas moins pour le témoin lui-même qui, en témoignant, devient lui-même une partie du Royaume. Ainsi, tout refus volontaire ou involontaire de témoigner devient un obstacle à la vie dans le Royaume, un obstacle qu'il faut surmonter. Non seulement pour la plénitude du Royaume, mais aussi pour la plénitude de la vie spirituelle de celui qu'il entrave.

Il nous est toujours très difficile de comprendre que Dieu nous appelle à une relation qui embrasse tous les domaines de notre vie. Cela ne signifie pas que nous devons aussitôt distribuer tous nos biens ou, par exemple, partir tous au monastère, ni faire quoi que ce soit de ce genre. Il s'agit d'appartenir entièrement à Dieu. Les déformations unilatérales sont précisément contraires à cette approche : soit donner une liasse d'argent aux pauvres tout en restant sans Dieu et en dehors de la prière, soit se retirer du monde et commencer à vivre une « vie purement spirituelle ». Les lois d'aujourd'hui sur les rapports de propriété dans le Deutéronome illustrent justement ce principe : un homme riche (ou moins riche) peut vivre et travailler, mais non pour lui-même ; posséder ses biens, mais pour Dieu et pour ses frères et sœurs.