Apprenant qu'il mourra prochainement en martyr, Pierre interroge aussitôt le Christ au sujet de l'évangéliste Jean. En futur pasteur soucieux du sort de ceux qui lui sont confiés, le premier des apôtres s'inquiète de l'avenir du jeune disciple. Mais on peut voir dans ces paroles non seulement de la sollicitude et de l'inquiétude, mais aussi une simple curiosité. Pierre veut jeter un regard sur l'avenir et savoir si Jésus prédit une mort violente à tous ses disciples. Le Seigneur lui répond alors assez vivement : « Que t'importe ? » Et il ajoute aussitôt : « Toi, suis-moi. »

Parfois, nous désirons vivement que le chemin et le cœur de notre prochain s'ouvrent devant nous, que nous soient révélées les choses secrètes qui se passent entre lui et Dieu. Et ce n'est pas toujours la curiosité qui nous anime ; il s'agit souvent de notre inquiétude et de notre compassion humaines. Mais le Christ appelle chacun à le suivre, attendant de nous une confiance totale. Car nous ne pouvons suivre Jésus que si nous lui apportons ceux que nous portons dans notre cœur.

Tous les évangélistes sans exception témoignent des manifestations du Royaume qui ont accompagné le ministère terrestre de Jésus. Mais c'est seulement chez Jean que nous trouvons un témoignage à son sujet lié à la personne du Sauveur ressuscité. Et ce qu'il y a peut-être de plus remarquable dans ce témoignage, c'est précisément le fait qu'il ressemble étonnamment, comme deux gouttes d'eau, à ce que racontent les Évangiles lorsqu'ils décrivent le parcours terrestre du Messie. Nous retrouvons ici le récit d'une pêche miraculeuse, semblable à celle qui avait accompagné la première rencontre de Pierre avec Jésus (v. 1–6). Bien sûr, Jésus agit ainsi notamment pour que les apôtres Le reconnaissent plus facilement, et ils comprennent apparemment aussitôt Qui se tient sur le rivage (v. 7). Mais il ne s'agit probablement pas seulement de cela. Les lois du Royaume sont toujours les mêmes, et son action sur le monde reste inchangée, telle que les apôtres l'avaient vue avant même la résurrection de leur Maître.

Et pourtant, quelque chose a changé après la Résurrection. Ce n'est pas un hasard si Pierre se précipite vers Jésus (v. 7–8) et si Celui-ci lui pose trois fois la même question : « M'aimes-tu ? » (v. 15–17). Pierre avait toujours été le premier dans la communauté apostolique. Il avait été le premier à appeler Jésus le Messie, avait juré de mourir pour son Maître, et c'est lui aussi qui L'avait renié trois fois après Son arrestation, dans la cour de la maison du grand prêtre. Bien sûr, ce reniement peut difficilement être considéré comme prémédité et ne peut aucunement être comparé à la trahison de Judas, planifiée à l'avance et mûrie pendant longtemps. Il s'agit plutôt ici d'une sorte d'effondrement spirituel qui, malheureusement, peut arriver à chacun dans notre monde déchu. Dans notre monde déchu, mais pas dans le Royaume, où de tels effondrements n'ont pas leur place.

Et maintenant, en confiant Son Église à Pierre, ce n'est pas un hasard si Jésus lui demande trois fois de confirmer son amour pour Lui. Les relations constituent le fondement du Royaume : relations avec Dieu, relations avec Jésus, relations des hommes entre eux. Le Seigneur demande à Pierre de confirmer la relation qui existe déjà et, après avoir reçu cette confirmation, Il atteste à l'apôtre que viendra un jour où Pierre devra confirmer son amour pour Lui non seulement par sa vie, mais aussi par sa mort (v. 18–19).

Nous voyons probablement ici l'une des lois les plus importantes du Royaume, où il n'existe pas d'erreurs irréparables, mais où chaque erreur est corrigée précisément par celui qui l'a commise. Le témoignage est important non seulement pour ceux qui entourent le témoin ; il ne l'est pas moins pour le témoin lui-même qui, en témoignant, devient lui-même une partie du Royaume. Ainsi, tout refus volontaire ou involontaire de témoigner devient un obstacle à la vie dans le Royaume, un obstacle qu'il faut surmonter. Non seulement pour la plénitude du Royaume, mais aussi pour la plénitude de la vie spirituelle de celui qu'il entrave.

L'un des thèmes favoris des prédicateurs chrétiens est l'histoire du triple reniement de Pierre et la question répétée trois fois par Jésus ressuscité: « M'aimes-tu? ». Les commentateurs attirent souvent l'attention sur les nuances de sens du mot « aimer », qui dans le texte grec est rendu par deux mots différents, en tirant parfois des nuances de l'usage grec des conclusions de grande portée. Pourtant de telles nuances ne pouvaient guère jouer un rôle aussi grand dans le dialogue de Jésus avec Pierre: car ils ne parlaient évidemment pas grec, mais très probablement araméen; or en araméen, contrairement au grec, de telles nuances sont absentes.

Mais la triple question et la triple réponse ont leur sens dans la tradition juive: un témoignage ou un serment répété trois fois est considéré comme définitivement confirmé. Apparemment, cette coutume est liée aux particularités du tempérament national: qui sait ce qui peut échapper à la langue dans le feu de l'émotion! Mais si un homme répète quelque chose trois fois, s'il répond trois fois de la même manière à la question qu'on lui pose, cela signifie que la réponse n'est plus donnée sous le coup de l'émotion, que celui qui répond pense réellement ce qu'il dit, et que sa réponse peut être tenue pour ferme et définitive.

Bien sûr, en répondant à Jésus, Pierre ne pouvait pas ne pas comprendre pourquoi le Maître lui posait trois fois la même question. Il ne pouvait évidemment pas ne pas se souvenir de son triple reniement de Jésus, même s'il n'en avait pas pleinement conscience à ce moment-là. Et tous deux comprenaient parfaitement que ce reniement n'avait tout de même pas été pleinement conscient, qu'il avait été involontaire, qu'il s'était produit dans une situation que Pierre lui-même ne comprenait pas jusqu'au bout, et qu'il n'avait été triple qu'extérieurement: en réalité, les trois fois, Pierre ne réfléchissait même pas au sens de la question, il écartait simplement les gens qui l'interrogeaient pour qu'ils ne l'empêchent pas de suivre ce qui arrivait à son Maître. Jésus, manifestement, veut de lui un triple serment, presque formel, d'amour à son égard. Et Pierre en éprouve amertume et douleur, comme un homme qui comprend qu'après ce qui s'est passé le Maître ne peut plus lui faire confiance comme auparavant.

Et Jésus explique aussitôt ses questions: un nouveau ministère important et responsable attend Pierre, qui s'achèvera comme s'est achevé le ministère terrestre de son Maître. La question n'était pas posée simplement ainsi: la réponse était nécessaire à Pierre lui-même. À l'homme dont le ministère apostolique a commencé par une apostasie involontaire et s'est achevé par la mort martyre d'un témoin fidèle.