Réflexions pour  30 juillet 2026

Le plus important, sans doute, que l'Écriture sainte nous dise sur la fin du monde, c'est qu'elle viendra. Le Seigneur explique assez en détail aux disciples que la fin sera semblable à une moisson, lorsque la création portera son fruit au Créateur. Mais ce qu'il ajoute ensuite est également très important: nous ne connaissons pas l'heure à laquelle viendra notre Seigneur. Plus tard, après la Résurrection, le Sauveur le dira encore plus nettement: il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. Il en résulte que nous devons connaître le fait même de la venue de la fin, puisque le Seigneur lui-même en témoigne, mais nous ne devons pas en connaître le moment. Bien plus, dans ses paraboles, le Christ nous appelle à être toujours prêts pour ce jour.

Les anciens chrétiens attendaient que la fin du monde vienne d'un jour à l'autre. Cette attente, d'une part, les animait et leur donnait la force de résister aux persécutions et aux tentations; mais, d'autre part, après deux ou trois siècles, elle devint la cause d'une certaine perplexité, d'une déception et d'une relecture de l'Évangile. À notre époque, nous avons tellement oublié l'essence même de la fin à venir que les dates et les signes de sa venue nous préoccupent davantage que ce que nous dirons au Jugement dernier.

Il s'agit sans doute de ceci: l'annonce de la fin des temps nous est nécessaire non pour définir autrement nos actions et nos actes. Il faut toujours vivre dans la justice de Dieu, le lendemain de la création du monde comme à la veille de sa fin. Le fait de l'achèvement à venir de l'histoire nous est plutôt nécessaire pour avoir une attitude juste envers ce monde et ses réalités. Les cieux vieilliront comme un vêtement usé, et avec eux disparaîtront le mal et les souffrances, la violence et le mensonge que nous introduisons dans la création. C'est à la fois le jour du jugement et le jour de l'espérance. Nous verrons le Christ, et nous verrons sa création dans toute la beauté qu'il avait pensée pour elle. En comparaison de cela, tout le poids des dépendances et des illusions qui envahit notre conscience et dont il faudra de toute façon nous séparer passe au second plan.

L'apôtre semble opposer la prière « avec l'esprit » à la prière « avec l'intelligence ». Que veut-il dire? Par « esprit », Paul entend ce qu'aujourd'hui, sans aucun arrière-plan théologique, nous appellerions simplement le souffle. Il peut s'agir aussi bien du « souffle de vie » que Dieu donna à l'homme lors de la création que du souffle de Dieu dont les prophètes ressentent en eux la présence pendant l'extase. Dans tous les cas, il s'agit précisément d'une expérience extatique, de la sensation d'une certaine puissance de Dieu qui agit sur l'homme et, parfois, non seulement l'enveloppe de l'extérieur, mais pénètre aussi en lui. En règle générale, la puissance de Dieu est ressentie comme quelque chose d'impersonnel; l'homme ne peut donc que s'y abandonner en supposant que, derrière elle, se tient Dieu lui-même, qui demeure près de lui et le conduit à sa suite. Il arrive souvent que l'homme soumis à l'action de la puissance divine non seulement ne se maîtrise plus, mais ne se souvienne pas toujours de tout ce qui lui est arrivé après la fin de l'extase. La glossolalie peut être — ou ne pas être — un élément d'un tel état extatique.

Mais une telle extase est peu utile à ceux qui entourent l'homme: elle ne peut devenir qu'un témoignage éclatant de la manière dont agit la puissance de Dieu et de ce qu'elle est capable de faire à un homme. C'est pourquoi Paul appelle de tels phénomènes un signe pour les incroyants: celui qui n'imagine pas ce que sont la puissance de Dieu et son action peut, en regardant une telle extase, s'en faire une idée plus ou moins claire. Mais pour les chrétiens eux-mêmes, une telle extase n'apporte rien de nouveau.

La prière « avec l'intelligence » est autre chose. Par intelligence, l'apôtre entend ici non l'intellect, mais ce centre spirituel de la personne humaine que la Bible appelle habituellement le cœur — les philosophes grecs l'appelaient l'« intelligence », et Paul emploie ce mot dans ses épîtres écrites en grec. Il s'agit d'une prière consciente, d'une communion consciente avec Dieu, qui peut aussi devenir prophétique si Dieu donne à l'homme une telle révélation. Ici se révèle non seulement la puissance de Dieu, mais aussi sa volonté, que l'homme ressent et reconnaît comme une partie de son propre espace spirituel. Il peut donc suivre consciemment cette volonté, communier consciemment avec Dieu, en un mot, vivre une vie spirituelle consciente. Et si Dieu le lui confie, il peut donc aussi instruire les autres: il ne vit pas simplement certaines extases, mais comprend la signification et le sens de ce qui lui est révélé et de ce qui lui arrive. Ainsi qu'il convient à un habitant du Royaume.

Dans la haute Antiquité, la fin de l'histoire du monde attirait comme un aimant l'attention de l'Église et des païens. À notre époque, au contraire, une sorte de silence convenu est apparu, et en parler est devenu en partie de mauvais ton. Les anciens attendaient la fin d'un jour à l'autre, tandis que nous préférons faire comme si elle ne devait jamais venir. Alors sera-ce demain ou jamais?

Le moment où viendra la fin n'importe que si tu te demandes avec inquiétude si tu auras le temps de t'y préparer. Inconsciemment, nous calculons que nous pouvons vivre un certain temps comme il nous plaît, puis avoir encore le temps de nous préparer à la fin du monde. Pendant une session d'examens, par exemple, tu calcules: il reste quatre jours jusqu'à l'examen suivant; deux peuvent être consacrés aux sorties, un à récupérer et un à lire le manuel. Que tu attendes la fin du monde très bientôt ou dans très longtemps, la différence n'est que quantitative, non qualitative.

Les paroles de Jésus sur le dernier jour se situent pour l'essentiel en dehors de cette perspective. Il souligne seulement que le Père céleste seul connaît ce jour et cette heure. L'Évangile cherche à faire parvenir autre chose à notre cœur. L'essence de ce qui se produit à la fin, au Jugement dernier, est la séparation. Dans la lecture d'aujourd'hui, le Seigneur Jésus dit: « et ils sépareront les mauvais d'entre les justes ». Le grec ἀφορίζω, aphorizō, signifie séparer, tracer une limite, définir. Comme il le disait dans la parabole du bon grain et de l'ivraie, l'un et l'autre sont laissés croître ensemble jusqu'au jour de la moisson, où ils seront séparés.

D'un point de vue pratique, voici ce qui importe pour nous. Au dernier jour, la séparation, la démarcation entre les justes et les mauvais — grec πονηρός, ponēros, celui qui cause bien des ennuis, mauvais — se produira comme un fait, et rien ne garantit que notre opinion ni nos désirs seront pris en compte. Mais aujourd'hui nous pouvons choisir de quel côté de cette démarcation nous nous trouverons. En choisissant aujourd'hui de faire confiance à Jésus, nous entrons dans le jour qui suit le dernier, car « celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et ne vient pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jn 5:24).

Le Christ est déjà largement connu parmi le peuple; on est heureux de le recevoir et l'on attend donc sa venue. Hélas, sa popularité a encore peu de rapport avec la compréhension de qui il est et de la raison pour laquelle il est venu parmi les hommes. Comme nous ressemblons aux anciens habitants de Judée lorsque nous nous adressons au Christ et à ses saints surtout pour des besoins pratiques, oubliant ce qui est plus important! Il n'est pas étonnant que Jaïre lui demande la guérison de sa fille et que le Christ réponde à sa demande. Mais ni Jaïre ni les gens de sa maison ne savent encore qu'il est venu vaincre la mort; la demande de ne plus déranger le Maître lorsque se répand la nouvelle de la mort de la jeune fille est donc tout à fait compréhensible. Pourtant, il est monstrueux d'entendre alors des rires: même en ce moment tragique, les hommes trouvent possible de rire de celui qui a appelé la morte une enfant endormie. Dans ce rire résonnent déjà les moqueries qui se feront entendre lorsqu'il sera saisi et livré à la violence. Mais on ne se moque pas impunément de lui: ceux qui le raillaient furent couverts de honte.

En chemin, la femme atteinte de pertes de sang le toucha. Peu auparavant, il avait transgressé les prescriptions sur la souillure en touchant un lépreux; et voici que maintenant cette femme souffrante, en le touchant, transgresse elle aussi les règles de conduite en état d'impureté. Il approuve son audace, non parce qu'il veut, comme certains le pensent, briser les normes existantes, mais parce que sa miséricorde est plus haute que le ritualisme devenu une fin en soi.

La prière que Jésus adresse pour ses disciples résume tout ce qui a été dit pendant la dernière Cène. On l'appelle habituellement la prière pour l'unité, ce que l'on peut sans aucun doute accepter. Mais il n'y est pas seulement question d'une unité extérieure. Jésus demande de nouveau au Père de préserver entre lui-même et ses disciples cette même union qui existe entre lui et le Père (v. 21-23). Sans une telle union, aucun témoignage n'est manifestement possible; sans elle, le monde ne croira pas que les apôtres ont réellement été envoyés dans le monde par le Sauveur lui-même.

Or le témoignage sur le Royaume et sa manifestation au monde sont précisément la tâche principale des envoyés. En s'adressant au Père, Jésus transmet en quelque sorte aux apôtres la mission que le Père lui avait confiée et confie les apôtres eux-mêmes au Père. Il dit: j'ai donné la vie du Royaume que tu m'as remise à quiconque voulait la recevoir; j'ai accompli tout ce que tu m'as confié (v. 1-5). Je me suis révélé moi-même, et je t'ai révélé, toi et ton Royaume, à ceux que tu m'as envoyés, et ils ont tout reçu (v. 6-8). Et maintenant, dit Jésus, je pars tandis qu'ils demeurent, et je prie pour eux, pour ceux qui t'appartiennent (v. 9-11).

Une telle demande était tout à fait naturelle, car les apôtres devenaient maintenant les témoins de ce Royaume dont Jésus avait auparavant parlé au monde, et la communauté apostolique devait devenir le noyau de l'Église. Auparavant, Jésus lui-même gardait ses disciples dans un monde qui leur était hostile. Maintenant, en allant vers le Père, il demande que le Père aide les apôtres à préserver la joie du Royaume qu'ils ont connue pendant le ministère terrestre du Sauveur (v. 12-13). Il ne s'agit pas d'emmener les apôtres hors du monde vers une autre réalité particulière: le Royaume devait être manifesté ici, et non quelque part sur une autre planète ou dans une autre dimension (v. 14-16). Mais pour le manifester, la communauté apostolique devait être sanctifiée en recevant la plénitude de la révélation vivante de Dieu, dont le Sauveur lui-même est devenu l'incarnation (v. 17). Alors seulement les apôtres pourraient devenir témoins du Royaume et leur communauté le noyau de l'Église, dont le sens même de l'existence serait de préserver le Royaume dans notre monde encore imparfaitement transfiguré et de lui rendre témoignage. Et ce noyau grandirait, l'Église s'étendrait en accueillant quiconque cherche le Royaume et la vie éternelle (v. 18-21).

Tout État possède certaines « branches du pouvoir »: un dirigeant, un tribunal, une police, un conseil des anciens, et ainsi de suite. À première vue, Israël ne diffère en rien des autres États: il a lui aussi ses chefs, ses juges et ses anciens. Mais le peuple de Dieu n'est pas organisé comme une machine étatique, mais comme une communauté, préfiguration de l'Église. Les ministères de cette communauté sont donnés par Dieu. Dieu confie au peuple ses prérogatives — le jugement, le pouvoir, le conseil et d'autres —, exactement comme, dans l'Église primitive, l'Esprit distribuait aux fidèles les dons nécessaires à la vie et au service de la communauté. Alors comme aujourd'hui, les ministères de Dieu diffèrent du service séculier en ce que le peuple de Dieu doit les accomplir dans un contact permanent avec Dieu, en écoutant sa volonté et en accomplissant ses commandements. En remplaçant le ministère ecclésial par une exécution purement formelle de nos devoirs, nous risquons de nous retrouver en dehors de l'enceinte du peuple de Dieu.