Réflexions pour  8 juillet 2026

Derrière ces paroles de l'apôtre Paul se trouve son sentiment que le processus de la création n'est pas encore achevé, et que depuis la création de l'homme deux forces créatrices agissent dans le monde: celle de Dieu et celle de l'homme. Cela résonne profondément avec l'image décrite dans les deux premiers chapitres du livre de la Genèse (Gn 1-2), où il est montré que toute la création est orientée vers l'homme, créé à l'image de Dieu: c'est précisément à l'homme qu'est confiée la culture et la garde de tout le monde créé, le « jardin »; c'est précisément l'homme qui donne les noms, c'est-à-dire qui donne sens à l'existence de tous les autres êtres vivants; mais c'est précisément l'homme aussi qui, en tombant dans le péché, introduit une déformation dans la création conçue par Dieu comme une co-création du Créateur et de l'homme.

C'est pourquoi Paul note dans l'un des versets suivants (v. 22): « Toute la création gémit et souffre ensemble jusqu'à maintenant ». Mais elle ne souffre pas seulement: elle « attend avec espérance ». Qu'attend-elle? Ce dont Paul parle au verset précédent et ici: que la gloire se révèle en nous, que se produise la révélation, notre manifestation comme fils de Dieu. Car lorsque cela se produira, ces deux forces créatrices commenceront à agir main dans la main, et la grâce de Dieu remplira sans obstacle tout le monde. Il en résulte qu'à la lumière de ces paroles, notre conversion à Dieu, la connaissance de sa volonté en Jésus-Christ et la transfiguration de la vie par l'action de l'Esprit Saint acquièrent une signification véritablement universelle.

En comparant le Royaume au grain de moutarde et au levain, Jésus attire l'attention sur certaines de ses particularités qui, à première vue, peuvent paraître paradoxales, même si, en y réfléchissant, il s'agit d'une antinomie propre à la vie spirituelle en général. En effet, si le Royaume peut, à une certaine période de sa formation, se révéler tout à fait imperceptible, comme un grain de moutarde ou du levain dans la pâte, s'il tient dans le cœur de l'homme, il semblerait qu'il faille parler d'une réalité purement subjective, d'un état spirituel intérieur de l'homme. D'un autre côté, au terme du chemin, le Royaume n'apparaît pas du tout subjectif; au contraire, il est difficile d'imaginer quelque chose de plus manifeste et objectif, déterminant à ce point non seulement le destin éternel des personnes, mais aussi le sort de toute la création de Dieu dans son ensemble. Qu'est donc le Royaume: une expérience intérieure ou une donnée objective qui se révèle de plus en plus dans le monde?

À en juger par les paroles de Jésus, il est à la fois l'un et l'autre. Et si l'on réfléchit à ce qu'est le Royaume, on verra qu'il ne peut en être autrement. En effet, lorsqu'ils parlent du Royaume, Jésus lui-même et tous les apôtres ont avant tout en vue des relations: les relations des chrétiens entre eux, leurs relations avec Jésus, et enfin les relations de Jésus lui-même avec le Père. Or les relations naissent, pour parler la langue biblique, dans la profondeur du cœur humain; elles sont les manifestations de ce « moi » spirituel qui détermine toute la qualité de la vie de l'homme, ses intentions, son système de valeurs et ses priorités. C'est pourquoi le chemin vers le Royaume commence dans le cœur de celui qui cherche, tout comme, d'ailleurs, le chemin de la justice. Mais lorsque les relations entre l'homme et Dieu s'établissent et se fortifient, elles acquièrent leur propre dynamique, leur propre espace spirituel, qui existe aussi objectivement que Dieu et l'homme qui le cherche. Et lorsqu'il s'agit du Christ et du Royaume, c'est lui-même qui entre dans cette dynamique, lui qui a apporté le Royaume dans le monde et qui est prêt à en ouvrir le chemin à quiconque cherche.

C'est pourquoi le Royaume naît avant tout dans le cœur: car les relations de l'homme avec le Christ s'établissent de la même manière que toutes les autres, depuis la même profondeur spirituelle. Et si des pousses de vie nouvelle, de vie du Royaume, peuvent apparaître quelque part dans le monde non transformé, c'est précisément là, dans la profondeur du cœur humain. Il n'y a pas d'autre place pour le Royaume dans le monde déchu. Ensuite, ces pousses, après avoir germé, se tendront vers ce qui leur est apparenté. Et le Royaume se révélera dans le monde dans toute sa plénitude transfigurante.

Ce sont des versets que l'on lit d'ordinaire avec très peu d'attention: une liste de noms, quoi de plus ennuyeux! Qui se souvient des noms des douze apôtres? Douze secondes, le temps commence. Difficile de s'en souvenir? Ce n'est sans doute pas grave. L'essentiel est que le Seigneur, lui, s'en souvient.

Il est pourtant important que l'évangéliste ait jugé nécessaire de nommer chacun par son nom. On aurait pu simplement dire qu'ils étaient douze, et c'est tout? Oui. Mais alors ils seraient restés totalement sans visage. En nommant chacun par son nom, l'évangéliste nous rappelle que chaque homme est important et précieux aux yeux de Dieu, précisément parce qu'il est lui-même. Le Seigneur n'aime pas « tout le monde en général »; il ne choisit pas « quelqu'un », mais des personnes concrètes.

Dieu montre à Israël que son histoire est tissée d'abandons et d'iniquités constamment répétés, auxquels il répond par la fidélité et le pardon. Mais le Seigneur n'a pas l'intention de le permettre encore et encore. Un jour, il purifiera son peuple des rebelles et des insoumis pendant un nouvel exode hors de la terre de servitude. Cette promesse s'adresse aussi à nous: Dieu ne veut pas laisser l'homme seul avec ses péchés; il le conduira toujours plus loin, vers l'adoption filiale dont parle l'apôtre Paul.

Le Christ s'est appelé lui-même pain, et cela seul était déjà difficile à comprendre pour ses auditeurs. Mais pour ceux qui se souvenaient des images inhabituelles propres aux discours prophétiques, il n'aurait pas été difficile de tenir les paroles sur le pain pour l'une de ces paraboles. Jésus dit que son enseignement et lui-même sont aussi nécessaires que la nourriture quotidienne: pourquoi ne pas être d'accord avec cela?

Et une telle compréhension ne peut pas être dite fausse; cependant, elle est manifestement insuffisante. Depuis déjà vingt siècles, pour beaucoup de personnes qui n'acceptent le Christ que comme un sage et un moraliste, ses paroles sur la Chair et le Sang demeurent fermées et incompréhensibles, exactement comme pour beaucoup de ses auditeurs d'alors. Il suffit d'imaginer un Juif ayant fermement assimilé que la loi de Moïse interdit non seulement la consommation du sang, mais considère aussi comme souillant, et exigeant des rites de purification, tout ce qui est lié à l'écoulement du sang. Et soudain il entend parler de la nécessité de boire du sang, et encore du sang humain, et de plus le Sang de cet étrange prédicateur. Même pour une image prophétique, un tel appel sonne de manière trop scandaleuse!

Pour nous qui lisons l'Évangile bien des siècles plus tard, il est plus facile de voir qu'ici le Christ parle de l'eucharistie; mais il ne faut pas s'arrêter là. Le sens de l'eucharistie est profond et incompréhensible dans sa plénitude. Il n'est parfois pas inutile de se rappeler combien les anciens Juifs furent bouleversés en entendant pour la première fois l'appel de Jésus à manger sa Chair et à boire son Sang. Peut-être cela nous aidera-t-il à ressentir de nouveau ce qu'a été la Cène pour la première génération des disciples du Christ. L'évangéliste Jean, à la différence des autres évangélistes, ne mentionne pas que les disciples aient mangé le Corps et le Sang lors de la Cène. Mais les paroles du Sauveur qu'il nous a conservées sont tout aussi importantes pour comprendre l'essence de ce qui se passait alors.

Chaque tribu d'Israël est précieuse pour Dieu; c'est pourquoi, afin qu'une tribu n'en absorbe pas une autre, la part de terre doit rester dans sa tribu et ne pas passer à d'autres. Peut-être une telle organisation nous montre-t-elle comment Dieu se rapporte à chaque homme, comment il nous aime tous. Cet amour se révélera pleinement lorsque la conscience clanique cédera la place à la conscience personnelle, qui conduira progressivement les hommes à la possibilité d'appeler Dieu Père.