Réflexions pour  30 juin 2026

Comment se fait l'œuvre de Dieu? Au cours des deux mille ans d'histoire de l'Église, on en a probablement dit et écrit beaucoup plus qu'on n'a accompli d'œuvres de Dieu. Et malgré tout cela, personne n'a encore réussi à le comprendre exactement, et encore moins à créer une théorie générale unique qui décrirait l'algorithme de l'interaction divino-humaine dans l'histoire.

Pourquoi donc? On pourrait simplement répondre: parce que les voies du Seigneur sont insondables. Et ce serait sans aucun doute vrai: les plans de Dieu ne sont connus de personne, hormis de Dieu lui-même. Mais il s'agit ici de la manière dont Dieu interagit avec les hommes, et la situation y est tout de même un peu différente: dans la mesure où Dieu inclut l'homme dans son plan, il lui révèle aussi ce dessein, au moins partiellement.

La raison est sans doute ailleurs: dans la qualité même des relations entre Dieu et l'homme. Si tout était fixé d'avance chez Dieu, la situation serait probablement simplifiée à certains égards pour ses serviteurs: on pourrait alors réellement essayer d'élaborer une sorte de classification des variantes d'interaction, pas tout de suite, peut-être au long d'une longue période, mais la tâche serait en principe résoluble. Mais le point est justement que, chez Dieu, il semble que seules les fins soient indiquées d'avance, tandis que le plan pour les atteindre change continuellement selon la situation spirituelle qui se forme, ou, pour parler plus simplement, selon celui qui, une fois encore, a dit à Dieu un nouveau « oui » ou un nouveau « non ».

Quoi qu'il en soit, classifier cette mosaïque de possibilités et de variantes de leur réalisation est évidemment absolument irréaliste. Il ne reste qu'à écouter et entendre Dieu, qui, ayant fixé une tâche, indiquera nécessairement aussi celui à qui elle pourrait être confiée. Il n'en découle d'ailleurs pas qu'avec le temps un nouvel ouvrier ne remplacera pas l'ancien. Les variantes peuvent être les plus inattendues, parfois nullement conformes à aucune représentation humaine.

Qui donc, en effet, aurait pu sérieusement envisager Paul comme prédicateur du Christ au moment où il apparut à Damas! Humainement, le choix le plus raisonnable aurait été de se tenir loin de lui. Mais Ananie fait un autre choix, agissant comme Dieu lui ordonne d'agir. Et le persécuteur Saul devient Paul, grand témoin du Christ et du Royaume.

Manifestement, la tâche principale, sinon de tous, du moins de nombreux représentants de la fraternité pharisienne, fut d'expliquer les miracles et les guérisons accomplis par Jésus de manière à ne pas le reconnaître comme le véritable Serviteur de Dieu. Tout fut utilisé, y compris des explications déjà tout à fait absurdes, comme si Jésus, en guérissant, recourait à l'aide de certaines forces obscures. Il n'était pas difficile à Jésus de répondre à de telles accusations en soulignant leur absurdité manifeste. Mais le problème, bien sûr, n'était pas les accusations en tant que telles. Le problème était la position des accusateurs, et Jésus, naturellement, le comprenait parfaitement. Ce n'est pas par hasard qu'il a dit: « Celui qui ne rassemble pas avec moi disperse ».

Il s'agissait en substance non d'accusations concrètes, mais du Royaume. Jésus dit directement à ses accusateurs: si j'expulse les esprits impurs par la force du souffle de Dieu, cela signifie que le Royaume vous a atteints, et maintenant votre destinée ultérieure ne dépend que de vous; il ne sera pas possible de rester neutres ici. Le moment du choix est venu, celui que certains philosophes contemporains appellent existentiel: on ne peut pas l'éviter, il déterminera toute la vie ultérieure de l'homme. Il n'y a qu'un seul Messie, et un seul Royaume.

Ce n'est pas une question théologique ou religieuse, ni même une question de vision du monde, mais une question spirituelle et pratique. On peut accueillir le Royaume et vivre de sa vie, mais alors il faut aussi accueillir Celui qui l'a apporté dans le monde, sans déterminer la possibilité de cet accueil ou de ce refus par des critères religieux ou théologiques. Tout est simple: il suffit de regarder si le Royaume est ici ou non. Et s'il est ici, de l'accueillir comme un fait, sans essayer de le faire entrer dans aucun cadre existant. Alors la vie de ceux qui l'accueillent devient une partie du Royaume: ils « rassemblent avec Jésus ».

Mais si, malgré tout, l'homme rejette le Royaume, ce rejet devient le choix qui détermine sa vie, et non une simple position théologique ou religieuse qu'il aurait adoptée. Alors le Royaume n'est pas pour lui, et lui n'est pas pour le Royaume. Et alors, selon les paroles du Sauveur, « celui qui ne rassemble pas avec moi disperse ».

Les disciples étaient prêts à suivre le Christ partout où il irait. À sa suite, ils montèrent dans la barque pour l'accompagner. Mais même en suivant le Christ, les disciples mirent trop longtemps à le comprendre. Il est remarquable qu'en décrivant la réaction des disciples à la manière dont Jésus calma la tempête, l'évangéliste écrive: « Les hommes, étonnés, disaient... » Car au moment où les disciples ne comprennent pas le Maître, ils ne peuvent pas être appelés disciples.

Le sommeil du Christ au milieu de la mer agitée frappe non seulement parce qu'il garde une maîtrise de soi saisissante au milieu des éléments déchaînés, alors que tous les disciples sont inquiets. On peut voir aussi dans cette image un autre sens: elle rappelle le repos de Dieu à la fin de la création, lorsque le monde se développait déjà selon le cours qui lui avait été prescrit. Même dans le repos, le Seigneur demeurait Créateur et Seigneur de l'univers en mouvement. Et l'on y devine aussi sa Résurrection à venir, lorsque, se levant du repos du tombeau, il ramènera de nouveau à eux les apôtres désemparés.

L'invasion ennemie doit devenir la rétribution de l'infidélité. Tout récemment, le Seigneur était avec son peuple qui combattait les ennemis: c'était grâce à lui que le peuple remportait des victoires. Mais maintenant, il est du côté de ceux qui viennent conquérir Jérusalem. Pourtant ce n'est pas le Seigneur qui a trahi le peuple, c'est le peuple qui s'est détourné de lui. Cela entre difficilement dans des esprits habitués à la logique des solutions simples, mais il en est ainsi: même en combattant contre le peuple, le Seigneur continue à le garder et à prendre soin de lui, il cherche à favoriser la correction de ses voies.

Pour l'instant, au milieu de ce peuple, on entend des paroles de paix, mais il n'y a de paix ni sur la terre ni dans les cœurs. Cela aussi nous est familier: trop souvent, à notre époque, les paroles de paix deviennent un rituel hypocrite qui couvre la haine et la disponibilité constante à l'hostilité. Et nous voyons alors que beaucoup de gens, rejetant des paroles qui ont perdu leur crédibilité, non seulement ne cherchent pas la paix véritable, mais sèment ouvertement la discorde. On peut comprendre leur aversion pour l'hypocrisie. Mais l'hypocrisie n'est pas abolie par le mal qui engendre une nouvelle hypocrisie, mais par l'incarnation authentique du bien. Si cela ne se produit pas, le Seigneur non seulement rejette les rites hypocrites, mais il n'empêche pas que s'abatte sur le peuple ce mal même que celui-ci a choisi pour lui-même: celui qui a rejeté la miséricorde devra goûter son contraire.

Et pourtant, de nouveau et encore, les affligés sont comparés à une femme qui enfante, et cette comparaison donne de l'espérance. La femme pendant l'accouchement souffre, mais ses douleurs ne sont pas dépourvues de sens: par elles apparaît une vie nouvelle. Et si le peuple, par un repentir douloureux, naît de nouveau, ses souffrances ne seront pas dépourvues de sens.

Il n'est pas étonnant que les paroles de Jésus aient tant choqué Nicodème. Car, dans sa représentation, une place dans le Royaume du Messie à venir lui était assurée par le simple fait d'être né de parents juifs, par son appartenance au peuple élu. Mais le Seigneur lui dit, et nous dit, que ce qui est né de la chair, c'est-à-dire des hommes, fussent-ils même juifs, est chair; et que pour entrer dans le Royaume de l'Esprit, il faut naître de l'eau, recevoir le baptême, et de l'Esprit, acquérir ce don de l'Esprit que, selon la parole du Seigneur, reçoit quiconque croit en lui (Jn 7:38).

Bien sûr, il nous est facile, à vous et à moi, de sourire devant un maître juif reconnu qui ne comprend pas des choses si simples, puisque nous savons, nous, de quoi parle le Seigneur Jésus. Oui, par la grâce de Dieu, contrairement à Nicodème, nous comprenons lorsque le Maître parle « des choses terrestres »; mais cela signifie-t-il que nous comprendrons lorsqu'il parlera « des choses célestes »? S'il appelle la naissance de l'Esprit « terrestre », qu'est-ce donc alors que le « céleste »? Sans doute ne devons-nous pas trop nous élever au-dessus de Nicodème, car auprès du Seigneur Jésus nous restons toujours des disciples qui comprennent mal...

Dans ce chapitre sont données des prescriptions développées sur les sacrifices aux fêtes des Trompettes, de l'Expiation et des Tentes (voir Lv 23). Le calendrier détaillé, lié au cycle des travaux des champs, était probablement destiné à aider Israël à vivre de manière cohérente les moments les plus importants de la vie religieuse. En invoquant le Seigneur à la fête des Trompettes, en offrant des sacrifices pour le péché au jour de l'Expiation, en faisant mémoire de son Exode à la fête des Tentes, le peuple de Dieu apprend la juste vénération de Dieu, afin qu'un jour, en la personne des apôtres, il reconnaisse son Fils dans l'Homme de Nazareth.