Réflexions pour  27 juin 2026

Le dialogue entre le Christ et le jeune homme riche provoque chez la plupart d'entre nous de fortes émotions, parce que nous avons aussitôt peur qu'un tel appel puisse nous être adressé à nous aussi, et qu'il nous soit aussi difficile de l'accomplir qu'à ce jeune homme. Aucune logique ne fonctionne à ce moment-là. Il est inutile d'expliquer que cet appel ne s'adresse pas à tous, car dans ce cas il ne resterait tout simplement personne pour acheter les biens vendus; il est inutile de rappeler que le Seigneur lui-même dit que celui qui suit ce chemin reçoit incomparablement plus qu'il ne perd. La peur de se séparer de ce que l'on a acquis nous saisit jusqu'au bout des doigts: nous persistons à voir dans les biens la source de notre être et de notre dignité...

C'est précisément ce qu'a éprouvé le peuple d'Israël en sortant d'Égypte. L'esclavage assurait le « minimum vital », et il se révéla donc plus désirable qu'une liberté si difficile. Nous aussi, nous nous souvenons de la saucisse à 2 roubles 20, ceux qui l'ont encore connue, non parce qu'elle était bonne, c'était une rare horreur, mais parce qu'elle servait de fantôme de sécurité, quand on pouvait végéter tranquillement dans un minuscule terrier et ne pas avoir à faire l'effort de faire confiance à Dieu.

C'est précisément pourquoi cet appel du Christ nous est si important. Même s'il ne te demande pas personnellement, en cet instant, de vendre tes biens, ces paroles s'adressent aussi à toi. L'esclave diffère de l'homme libre en ce qu'il ne peut pas se séparer de celui qui l'asservit: si tu n'es pas capable de te séparer du fantôme de la sécurité, de la possession des biens, cela signifie que tu n'es que son esclave, rien de plus. Ainsi, l'exigence de distribuer ses biens n'est qu'une des manifestations de ce grand appel à la liberté dans le Christ qui traverse tout l'Évangile.

Notre Dieu, Dieu d'harmonie et d'ordre, aime beaucoup ce que nous appelons le « juste milieu » ou la « voie royale ». Lui qui tient l'univers en équilibre sait combien il est difficile de trouver l'équilibre. Et pour nous, hommes qui ne possédons ni sa sagesse ni sa vision, ne pas glisser vers l'une ou l'autre des extrémités qui s'ouvrent devant nous est pratiquement impossible. Une telle « marche sur la corde » dépasse nos forces, surtout si l'on tient compte du fait que nous essayons de marcher sur cette corde non comme des saints, dans la confiance en Dieu en ayant tout laissé derrière nous, mais avec tous les paquets de nos propres représentations sur ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, avec tout notre bagage culturel et autre. Peut-être ces choses sont-elles utiles en quelque chose, mais sur le chemin vers Dieu elles ne font que troubler notre regard. Alors nous devenons très semblables à l'homme de la lecture évangélique d'aujourd'hui qui s'approcha de Jésus en second (voir Mt 8:21-22): il nous est très difficile de nous séparer de ce qui nous sépare de Dieu.

Cet appel, qui paraît cruel à beaucoup, à laisser le père non enterré et à suivre Jésus, transmet très précisément ce que le Seigneur veut réellement de nous. Il nous propose de ne pas nous accrocher à ce monde, mais, après avoir tout pesé, de renoncer aux tentations et de partir en route vers le bonheur. Mais précisément après avoir pesé les choses, car en face d'un extrême, ne pas se décider à suivre le Christ, il y en a toujours un autre: courir tête baissée sans savoir où, faire beaucoup de dégâts et blesser profondément ceux qui nous entourent. Le Christ retient légèrement un tel disciple emporté (voir Mt 8:19-20) et l'appelle à une décision mesurée.

Il apparaît donc que, pour suivre Dieu, il faut à la fois le radicalisme, la résolution de suivre le Christ en laissant tout, et une décision volontaire sérieuse, une concentration extrême. Il ne reste qu'à apprendre à trouver l'équilibre...

Comme nous paraîtrions étranges si nous venions chez le médecin avec un bras cassé en lui demandant de l'aide, mais sans lui permettre d'y toucher. On peut dire la même chose de notre prière où nous demandons de l'aide, mais sans foi...

En réponse à la demande du centurion, Jésus ne dit pas quelque chose comme « qu'il te soit fait ce que tu demandes » ou « ton serviteur est guéri, va ». Il dit: « Va, et qu'il te soit fait selon ta foi » (Mt 5:13). Il nous parle ainsi de l'essentiel: il ne suffit pas de demander, la foi est nécessaire. C'est précisément la foi qui remplit la demande de « force », qui la rend réelle, pleine. Car si l'on demande de l'aide à quelqu'un sans croire qu'il puisse l'apporter, on ne la recevra guère. En outre, si nous ne croyons pas que le Seigneur puisse nous aider, nous lui fermons en quelque sorte le chemin, c'est-à-dire que nous ne lui donnons tout simplement pas la possibilité d'apporter cette aide même.

C'est précisément pourquoi le Christ a dit: « Ayez la foi de Dieu. En vérité, je vous le dis, si quelqu'un dit à cette montagne: soulève-toi et jette-toi dans la mer, et s'il ne doute pas dans son cœur, mais croit que ce qu'il dit arrivera, cela lui sera accordé. C'est pourquoi je vous dis: tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l'avez reçu, et cela vous sera accordé » (Mc 11:23-24).

Jérémie est le prophète de la catastrophe: non seulement parce que la chute du royaume de Juda et la destruction de Jérusalem se sont produites sous ses yeux, mais aussi à cause de la clarté avec laquelle il voit la menace qui approche. Il entend déjà pour ainsi dire les trompettes ennemies et les cris des soldats.

Il est d'autant plus étonnant qu'au-delà de toute l'inéluctabilité de la guerre et de l'effondrement national de Juda, il voie une possibilité de salut: le repentir, le retour à Dieu et à ses commandements. Il perçoit l'histoire comme un processus vivant de relations entre le peuple de Dieu et Dieu, un processus dans lequel le renouvellement spirituel peut arrêter la guerre, et inversement. Il lie en un tout l'état moral des hommes et les processus historiques les plus complexes, non à partir de prémisses sociologiques ou politiques, mais à partir de la connaissance de Dieu comme Créateur de l'histoire, et de l'homme dont cette histoire dépend si fortement à travers ses relations avec son Créateur.

Le récit des noces de Cana commence par la mention du fait que la Mère de Jésus s'y trouvait, et que Jésus lui-même et ses disciples étaient aussi parmi les invités. De cela, ainsi que du fait que Marie donne des ordres pendant les noces, on peut conclure qu'il s'agissait de la fête de proches parents, où elle jouait le rôle de l'une des principales organisatrices, ayant le droit de donner des instructions pour le service. C'est pourquoi elle ordonna aux serviteurs de faire ce que son Fils leur dirait.

Les paroles adressées par Jésus à sa Mère sonnent à première vue comme un refus de la demande, mais on peut aussi comprendre leur sens autrement: ne t'inquiète pas, tout ira bien. Bien sûr, le sens de ses paroles ne se réduit pas à cela; elles sont beaucoup plus profondes, on peut y lire beaucoup de choses sur sa mission dans le monde. Mais c'est précisément après ces paroles que Marie transmet les pouvoirs à son Fils.

Le Christ ne fait que commencer sa prédication, il n'est pas encore reconnu par ses proches, et certains en concluent que sa Mère elle-même ne le comprenait pas toujours. Mais il n'en est rien: Celle qui gardait dans son cœur les paroles à son sujet voyait tout beaucoup plus profondément. Il me semble que les paroles qu'elle dit pendant les noces, « faites tout ce qu'il vous dira », ne se rapportent pas seulement aux soucis matériels.

La terre promise par Dieu à Israël est le gage de l'appartenance de ses possesseurs au peuple de Dieu. C'est pourquoi la part héréditaire ne doit pas passer entre des mains étrangères. Pourtant cette terre même, vers laquelle Moïse a tendu pendant toutes ces quarante années, lui devient inaccessible: il n'y entrera pas et doit se donner un successeur. Ce fait triste nous rappelle une fois encore l'incompatibilité du Royaume de Dieu et de la désobéissance à Dieu, lui qui exige de nous le fruit de notre vie et nous donne en échange lui-même.