Réflexions pour  4 mai 2021

Les paroles de Jésus sur les morts qu'il faut laisser ensevelir leurs morts peuvent paraître trop dures. Pourtant, Il parle ici de ce qui constitue l'essence de cette vie nouvelle qui est entrée dans le monde avec Lui. La situation elle-même soulève des questions. On ne voit pas très bien s'il s'agit d'un père déjà mort qui attend d'être enseveli, ou d'un vieil homme dont le fils demande la permission de rester avec lui pour qu'il ne demeure pas seul à la fin de sa vie. Quoi qu'il en soit, une chose est claire: il s'agit d'aider quelqu'un à finir sa vie. À mourir en paix. À l'accompagner dans son dernier voyage.

En un mot, il s'agit de tout ce qui, d'une manière ou d'une autre, est lié à la mort. Or Jésus a apporté au monde la plénitude de la vie. Une plénitude que le monde ne connaît pas. Ce que nous appelons ici habituellement la vie se révèle en réalité être une mort différée. Une lente agonie. Et la seule question est de savoir combien de temps nous réussirons à retarder la fin inévitable dans le monde déchu. Le Sauveur propose une alternative à tout cela. La plénitude de la vie. On peut l'accueillir, mais alors il faudra quitter ce semblant de vie qui nous est si familier.

Cesser de mourir et commencer à vivre. C'est étrange, incompréhensible, inhabituel. Plus encore: cela paraît impossible. Même aujourd'hui. Même aux chrétiens. Aujourd'hui encore, dans les hôpitaux et les hospices, des chrétiens aident d'autres chrétiens à finir leur vie. Ils les accompagnent dans le dernier voyage. Et ils cherchent sans cesse de nouveaux moyens de réconcilier ces chrétiens qui s'en vont avec la mort inévitable, laquelle, pour ces mêmes chrétiens, ne devrait tout simplement pas exister dans une situation normale.

Et si elle existe, si ce problème se pose aujourd'hui pour les chrétiens qui achèvent leur parcours terrestre aussi vivement que pour les Juifs des temps préchrétiens, et parfois plus vivement encore, non pas même comme pour des Juifs, mais comme pour de véritables païens, cela signifie que quelque chose ne va pas dans notre christianisme. Dans notre rapport à la vie et à la mort. Dans notre chemin. Dans le Royaume, non pas en général, mais dans notre vie. Si ceux qui partent et ceux qui restent sentent de tout leur être que, devant ceux qui partent, il n'y a pas le chemin du Royaume, mais la mort et seulement la mort, cela signifie vraiment que ni les uns ni les autres n'ont jamais vécu de la vie du Royaume. Or Jésus nous oriente précisément vers cette vie. Ce n'est pas du maximalisme: elle seule mérite sans réserve le nom de vie. Et elle seule vaut la peine d'être vécue.

Plusieurs points étroitement liés à notre vie attirent l’attention dans le récit que fait aujourd’hui l’évangéliste Luc de l’apparition du Christ ressuscité à Luc et Cléopas sur le chemin d’Emmaüs. Premièrement, il y a le sens principal des paroles du Seigneur : il fallait ainsi « que le Christ souffrît et entrât dans Sa gloire ». Il dit à Luc et à Cléopas que la Crucifixion et la Résurrection ne furent pas un simple accident tragique où le Christ mourut à cause de la méchanceté des hommes. Comme le soulignent avec insistance les auteurs des textes liturgiques, elles furent une manifestation volontaire de l’amour de Dieu, un sacrifice offert par Lui pour notre salut.

Deuxièmement, il y a les paroles remarquables des disciples : « Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’Il nous parlait sur le chemin... ? » Nous nous demandons souvent pourquoi nous entendons si mal Dieu et pourquoi nous ne reconnaissons pas Sa présence. Ce feu dans le cœur humain lorsqu’il entre en contact avec la vérité est le plus grand don que le Créateur nous ait fait, le don de reconnaître le temps de la visite. Luc et Cléopas furent les premiers et nous ont donné un exemple essentiel. Désormais, après leur témoignage, nous savons que cela se produit lorsque nous vivons une rencontre avec le Ressuscité.

Et enfin, troisièmement, il y a le fait que la reconnaissance définitive, claire et complète se produit dans la fraction du pain. Les interprètes divergent dans leur explication de ces paroles de l’Évangile. Peut-être, disent les uns, le Seigneur a-t-Il rompu le pain d’un geste caractéristique que Luc et Cléopas avaient pu voir auparavant. D’autres pensent qu’au moment de la fraction du pain les disciples virent les plaies des clous dans les mains du Christ ressuscité. D’autres encore croient que le Seigneur, en leur donnant le pain, dit : « Ceci est Mon Corps. » Un quatrième groupe estime qu’il s’agit d’un mystère impossible à expliquer rationnellement. Une chose ne saurait être réinterprétée : la rencontre certaine et complète avec le Christ ressuscité se produit dans la Fraction du Pain, c’est-à-dire dans l’Eucharistie. Et cela est vrai non seulement pour Luc et Cléopas, mais pour tous ceux qui aiment Jésus depuis ce jour jusqu’à la fin du monde.

« Il nous faut passer par bien des tribulations pour entrer dans le Royaume de Dieu »... Qu'est-ce que cela signifie ? Les malheurs sont-ils nécessaires au salut, ou simplement inévitables ? Autrement dit, sur quoi faut-il mettre l'accent dans cette phrase ? Il faut manifestement le placer ailleurs que là où nous en avons l'habitude. L'essentiel dans cette phrase, ce ne sont pas les « tribulations », mais le fait d'« entrer dans le Royaume ». Il y a et il y aura des tribulations pour tous, chrétiens comme païens. Il arrive que les chrétiens en subissent beaucoup plus que les autres ; il arrive aussi que des personnes se trouvent dans une situation aussi défavorable non pour des raisons religieuses mais, par exemple, à cause de leur nationalité... Paul annonce une bonne nouvelle : ces tribulations peuvent et doivent devenir notre chemin vers le Royaume de Dieu. Il ne dépend que de nous de saisir cette possibilité : remettre toutes choses entre les mains de Dieu, les recevoir de nouveau de Lui et entrer ainsi dans le Royaume.

La lecture d’aujourd’hui nous parle de la confession de Pierre (v. 13–20), précédée d’un entretien avec les pharisiens au sujet des signes (v. 1–4), puis avec les disciples au sujet du « levain des pharisiens et des sadducéens » (v. 5–12). Elle s’achève par le récit d’une conversation entre Pierre et Jésus, au cours de laquelle Jésus parle assez sévèrement à Son disciple (v. 21–28).

De toute évidence, l’événement central est précisément la confession de Pierre, qui reconnaît en Jésus le Messie, le Christ promis par Dieu, tandis que le peuple Le tenait pour un prophète (v. 14–16). Jésus confirme alors la conclusion de Pierre et dit qu’il n’a pu le comprendre que grâce à une révélation de Dieu (v. 17). On pourrait penser que les disciples de Jésus n’étaient pas seuls à attendre le Messie : à l’époque évangélique, l’attente messianique était très forte au sein du peuple juif. Mais le fait est que Jésus ressemblait moins que quiconque au Messie qu’attendaient tant le peuple que les rabbins érudits. Le peuple attendait un Messie-roi qui libérerait la Judée du pouvoir de Rome ; les rabbins érudits et les théologiens versés dans les Écritures voulaient voir un Messie conforme à leurs théories théologiques. Ce n’est pas par hasard que les pharisiens et les sadducéens demandent à Jésus de leur montrer l’un de ces signes messianiques qui, selon leurs propres conceptions, permettraient seuls de reconnaître le Messie. Mais Jésus refuse. Non pas, bien sûr, parce que cela Lui serait difficile, mais parce qu’Il ne voulait entrer dans aucune conception théologique et n’entendait correspondre aux représentations de personne. Un tel Messie, qui ne correspondait à aucune norme ni opinion généralement admise et en qui la majorité était prête à voir un impie et un transgresseur de la Torah plutôt que le Messie, ne pouvait vraiment être accueilli que par révélation. Puis vint pour Pierre et les autres disciples le temps d’apprendre ce qu’étaient la croix et la Résurrection (v. 21).

Il apparut alors que cette connaissance dépassait les forces humaines. On pouvait encore accepter un Messie persécuté et souffrant, d’autant que l’image du Messie souffrant était bien connue de tout Juif croyant grâce au Livre d’Isaïe ; mais il était absolument impossible d’accepter Sa défaite totale. Pierre et les autres apôtres ne percevaient la mort sur la croix que comme une défaite. La réalité de la résurrection en général, et de la Résurrection du Christ en particulier, n’était pour eux qu’une perspective lointaine ; ainsi, même après Sa Résurrection, ils ne purent longtemps encore y croire pleinement.

Il n’est donc pas étonnant que Pierre ne puisse accepter l’idée de la mort inévitable du Maître (v. 22). Mais ici encore Jésus demeure inflexible : on ne peut s’arrêter à mi-chemin, on ne peut accepter le Messie sans accepter Son chemin. Celui qui agit ainsi cesse d’être un disciple et devient un ennemi (v. 23). Il n’existe qu’une seule route vers le Royaume (v. 24–27), et l’on ne peut y parvenir qu’en la parcourant jusqu’au bout.

« Qui est Paul ? Qui est Apollos ? Ils ne sont que des serviteurs. » Comme nous l’oublions souvent... Comme nous plaçons souvent au premier rang des choses humaines, charnelles. Nous choisissons une communauté, une paroisse, une Église selon le principe « cela me plaît », puis nous déclarons que chez nous seuls tout est authentique et juste, tandis que tout ce qui ne nous ressemble pas est faux et digne de toute condamnation, sinon d’une destruction immédiate. Mais pour Dieu, ce qui importe n’est ni celui qui plante et arrose Son champ ni la manière dont il le fait. Une seule chose Lui importe : notre unité avec Lui et les uns avec les autres.

L’histoire du « feu étranger » est révélatrice à sa manière : elle montre une fois encore clairement que, lorsqu’il s’agit du culte, il n’est pas seulement question de rituel. Il est question d’un espace sacré, qui possède ses propres lois et sa propre logique. Le simple fait d’y demeurer obéit à cette logique. Nadab et Abihu voulaient manifestement offrir un sacrifice, précisément le sacrifice prescrit que les prêtres offraient sur ce même autel.

Mais le résultat fut pour eux tout à fait inattendu et nullement conforme à ce qu’ils avaient prévu. Extérieurement, tout se présente comme si ces hommes avaient enfreint une règle qui n’autorisait le sacrifice qu’à certaines personnes, après des rites bien définis de purification et d’autres sortes.

En réalité, cependant, le problème réside avant tout dans ceux qui offrent le sacrifice eux-mêmes, dans leur état spirituel. Contrairement à l’espace ordinaire, l’espace sacré réagit directement à l’état spirituel de la personne qui y entre. Non pas, bien sûr, parce qu’il posséderait des propriétés magiques particulières, mais parce que son mode même d’existence est déterminé directement par la présence de Dieu, et non indirectement comme dans l’espace ordinaire du monde déchu.

Si, dans le monde déchu, la réaction à l’état spirituel d’une personne est généralement indirecte ou totalement absente, dans l’espace sacré elle se produit immédiatement, parce que là, où qu’il soit et quoi qu’il fasse, l’homme se trouve face à face avec Dieu. Il en va de même du Royaume que le Sauveur a apporté au monde : en lui, comme dans l’espace sacré, on se trouve à chaque instant et en tout lieu face à face avec Dieu. Et si ce qui est arrivé à Nadab et Abihu ne nous arrive pas à chaque minute, c’est uniquement par la miséricorde du Roi de ce Royaume. Devant Dieu, tout est toujours réel et sérieux : une vérité dont la découverte a coûté cher au peuple de Dieu.