RÉFLEXIONS pour Za 8:1-23

En énumérant les promesses du Seigneur, le prophète rappelle constamment le nom de Celui dont elles viennent : le Seigneur Sabaot, ce qui signifie le Seigneur des armées. Ce nom est habituellement associé à des idées de force et de puissance, à tout ce que nous avons coutume de rattacher à une armée. Pourtant, c’est précisément de Celui que nous avons l’habitude de considérer comme redoutable et supérieur à tout ce que l’on peut imaginer que viennent des paroles de paix et de pardon.

Cela ne signifie pas que les manifestations de la puissance du Seigneur dans le monde cessent d’être redoutables, mais nous commençons à nous approcher de la compréhension du sens véritable de Sa puissance. Elle déracine le mal et préserve l’univers de la destruction.

Nous entendons de nouveau une prophétie sur l’arrivée massive d’autres peuples auprès du Dieu qui S’est révélé aux Juifs. À cette époque, beaucoup de Juifs n’appréciaient pas la connaissance de Dieu qui leur avait été révélée, tout comme aujourd’hui de nombreux fils et filles des peuples chrétiens recherchent des révélations auprès des païens. Mais aujourd’hui encore, nous voyons la soif spirituelle de ceux qui ont été coupés du christianisme. L’apparition même de tels chercheurs rappelle aux chrétiens de longue date l’importance de ce qu’ils ont cessé d’apprécier...

La prophétie de Zacharie que nous lisons aujourd’hui contient la réponse du Seigneur à la question du jeûne. Après la destruction de Jérusalem en 587 av. J.-C., un jeûne supplémentaire, en juillet, fut institué parmi les Juifs pour pleurer Jérusalem. En 518, des Juifs nobles vivant à Babylone, ayant appris que les travaux de restauration du Temple de Jérusalem avançaient avec succès, envoient à Jérusalem une question : faut-il observer ce jeûne supplémentaire ?

Et le Seigneur répond par le prophète Zacharie, en disant : « ...est-ce pour Moi... que vous avez jeûné et pleuré ? ». La conclusion du Tout-Puissant est peu consolante. Il dit au prophète que ceux qui pleuraient pleuraient sur eux-mêmes. En effet, dans les moments de perte et de défaite, nous ne nous affligeons souvent pas tant du malheur que nous nous plaignons nous-mêmes, nous regrettons qu’« tout cela » nous soit arrivé. Et Dieu dit du jeûne : comme l’homme mange pour lui-même, de même les Juifs jeûnaient pour eux-mêmes. Répétant ce qu’Il avait dit littéralement quelques années plus tôt par le Deutéro-Isaïe (l’auteur de la seconde moitié du livre d’Isaïe), le Seigneur indique le sens et la forme du jeûne qui Lui sont agréables : rendez une justice équitable et exercez la miséricorde et la compassion chacun envers son frère.

Dans les passages lus aujourd’hui du chapitre suivant du livre de Zacharie, le Seigneur s’adresse à ceux qui ont déjà traversé la catastrophe et la restauration. Pour ceux qui ont vécu cela, dit le Seigneur, le jeûne sera un temps de restauration, un temps de joie. Le jeûne deviendra l’effort nécessaire pour vivre pleinement la joie de la présence du Dieu miséricordieux au milieu de nous. L’Église a inclus aujourd’hui cette prophétie dans notre lecture liturgique parce que, pour nous aujourd’hui, la catastrophe et la restauration sont la mort de Jésus, tué par nous, par nos péchés, sur la Croix, et Sa Résurrection. Et pendant le Grand Carême, nous pleurons Jésus et nous nous réjouissons de Sa Victoire, afin de pouvoir sentir, vivre jusqu’au fond de notre être, Sa présence avec nous.

Pour les chrétiens, Jérusalem est la ville où sont vénérées la mort du Christ et Sa Résurrection à la vie éternelle. Durant le jeûne, par la prière et la lecture de la Parole, nous suivons le chemin du Christ. Nous avançons, et beaucoup de personnes, même celles qui ne sont pas engagées dans l’Église, connaissent le temps du jeûne et y prêtent intérieurement attention. Pendant cette période, la prière deviendra une part très importante du travail spirituel. Non seulement les faibles et les nécessiteux, mais aussi les forts viendront se tenir en prière. Par la miséricorde de Dieu, la prière portera des fruits et, dans la nuit de Pâques, nous rencontrerons à Jérusalem le Christ ressuscité.

Zacharie, comme certains autres prophètes, remarque qu'à différentes époques de l'histoire juive, Dieu semble présenter à Son peuple tantôt une face, tantôt une autre. À première vue, cela peut même paraître quelque peu étrange : ces mêmes prophètes ont répété bien des fois que Dieu n'est pas un homme, que, contrairement à l'homme, Il ne change pas Ses desseins ni Ses projets, restant fidèle à l'alliance-pacte conclue une fois pour toutes. Pourtant, les choses ne sont pas si simples. La Bible parle beaucoup des châtiments de Dieu qui s'abattent sur le peuple à cause de l'apostasie et d'autres péchés. Il y est souvent dit que Dieu « se détourne » des pécheurs et des apostats ou les « oublie ». Puis, après la conversion et le repentir, Il « se souvient » de Son peuple et tourne de nouveau Sa face vers lui. Qu'est-ce donc : une belle métaphore ? Ou peut-être quelque chose de plus ? Dieu, bien sûr, n'oublie rien ni personne. Mais Il est une Personne tout à fait réelle et vivante : comme nous, telle chose Le réjouit, telle autre L'attriste ; Il regarde l'une avec plaisir, l'autre avec répulsion. Même si nos sentiments ne Lui sont pas propres, Il a bien une volonté : en cela, nous nous ressemblons. Et si quelque chose Lui déplaît, s'Il ne veut pas regarder quelqu'un ou quelque chose, Son attention, et donc Sa providence, se détournent inévitablement de ce qui Lui répugne ou de ceux qui Lui répugnent. Alors le peuple de Dieu cesse, au fond, d'être le peuple de Dieu : il cesse de l'être effectivement à ce moment précis où Dieu se détourne de lui. Il est livré au gré des vents et des vagues de l'histoire, que des peuples bien plus nombreux et puissants ne parviennent parfois pas à surmonter. Mais tout est réversible : le repentir et la conversion rétablissent des relations normales entre Dieu et Son peuple. Et commence une nouvelle période d'épanouissement.

Par le prophète Zacharie, le Seigneur appelle le peuple, à son retour de captivité, à faire confiance à sa bénédiction et à travailler. « Ne craignez pas ! » : ce sont les paroles clés de tout le chapitre 8, qui expriment la foi du prophète en ce que les voies du Seigneur, si impénétrables soient-elles, entraînent l’homme vers le salut et la vie. Aux versets 14-17, en répétant de nouveau l’appel : « Ne craignez pas ! », le Seigneur dit une chose extrêmement importante et inattendue. Toutes ses paroles précédentes peuvent être comprises comme un appel à un travail persévérant pour la construction du Second Temple, si l’on se limite au cadre du contexte historique. Mais la Parole de Dieu ne nous laisse pas cette possibilité. « Voici les choses que vous devez faire », dit le Seigneur. On s’attendrait ici à une énumération de détails architecturaux de la construction du Temple... Mais il s’avère que c’est à un tout autre travail qu’il faut appliquer son coeur : « ...dites la vérité chacun à son prochain ; jugez selon la vérité et pour la paix à vos portes. Que nul d’entre vous ne médite dans son coeur le mal contre son prochain... »

Ainsi, le travail de construction auquel nous sommes appelés à participer dans l’action salvatrice de Dieu consiste à juger selon la vérité, à aimer la paix et à ne pas méditer le mal contre son prochain. Premièrement, ces paroles élargissent aussitôt le contexte de la prophétie : de parole de consolation adressée aux habitants de Jérusalem de la fin du VIe siècle av. J.-C., elles deviennent une promesse concernant le Royaume du siècle à venir. Deuxièmement, pour la première fois, ou presque, dans l’Ancien Testament, le refus divin du mal s’étend si clairement non seulement aux actes, mais aussi aux pensées des hommes. Il est évident que là aussi se trouve un pressentiment du Nouveau Testament. Enfin, il est important que le Seigneur appelle les hommes à cette oeuvre de vérité, de paix et de miséricorde pour une raison précise, exprimée sous forme négative. On ne peut pas méditer le mal contre son prochain ni jurer faussement parce que Dieu hait cela. Un tel appel à la ressemblance avec Dieu est également l’un des traits essentiels du Nouveau Testament.

On croit d'habitude que notamment et seulement la révélation du Nouveau Testament met l'accent non autant sur les actes, que sur les intentions de l’homme, en les assimilant pratiquement aux actes. Cependant, et avant même l'arrivée du Christ, Dieu avait déjà révélé aux gens ce simple fait: que l'intention ne précède seulement pas l'acte, mais, à un certain degré, est elle-même un acte. Et il ne s’agit pas seulement ici du fait que, lorsqu’une décision est prise, l’homme ne peut se retenir de sa réalisation que par une force extérieure, ainsi un acte pratiquement conçu peut être considéré comme accompli.

Le problème se trouve avant tout, dans ce qui fait la base de la vie spirituelle: dans le but, ou comme disent parfois les psychologues aujourd'hui, dans l’intention. Certes, même si quelqu’un s'est décidé d’un acte, cela ne signifie pas encore qu'il l’accomplira absolument. Peut-être, à l'assassin, ne se présentera pas par exemple, l’occasion de parvenir à la victime potentielle.

Mais tout de même quelqu’un qui n'a pas tué un autre seulement parce que l’occasion ne lui est pas présentée, du point de vue non seulement de l'Évangile, mais aussi de la Torah est considéré comme assassin. Et non parce que, en ayant une telle intention, il devient dangereux pour la société, mais parce qu’une telle décision prise signifie que le système des valeurs, par lequel se guide l'assassin potentiel, est déjà tellement déformé que, même s'il ne réussit pas à réaliser ce qu’il a conçu à cause des raisons indépendantes de lui, le système de valeurs ne pourra plus changer, si, bien sûr, le pécheur ne se repent pas de son plan et ne le refuse non pas sous la pression des circonstances, mais volontairement.

Et la destruction du système des valeurs et des priorités sous l'influence des intentions, contredisant les commandements de Dieu, est cette destruction du coeur, qui, au compte final, oblige l’homme de se détourner du chemin de la justice. Si ce pas dans l’un, alors dans l'autre.

Comme nous sommes habitués à voir le jeûne comme quelque chose de lourd et de sombre, qu'il faut traverser afin de se réjouir ensuite davantage de la lumineuse Résurrection du Christ. Même les vêtements des prêtres sont sombres et le voile du Temple est noir, funèbre. Bien sûr, le jeûne est une douleur. Mais, d'un autre côté, il nous est facile ici de tomber dans une attitude un peu enfantine envers le jeûne. Pâques n'est pas un bonbon qu'on donne pour bonne conduite pendant le jeûne. Mais le jeûne, dira-t-on, nous enlève tant de choses habituelles! Mais n'est-ce pas une joie de donner quelque chose par amour pour Dieu? Sinon, c'est qu'il est encore trop tôt pour jeûner. Car le jeûne, le jeûne lui-même, comme une très grande joie spirituelle, doit se mériter (le jeûne précisément, et non Pâques, car la joie pascale est donnée à tous, «à ceux qui ont jeûné et à ceux qui n'ont pas jeûné», comme il est dit dans l'homélie catéchétique de notre père parmi les saints Jean Chrysostome).

C'est probablement de cette joie même que parle le prophète Zacharie par ces mots: «le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième deviendront pour la maison de Juda une joie et une fête d'allégresse». Lorsque nous ressentirons précisément cela pendant le jeûne, si difficile que ce soit, alors nous aurons atteint quelque chose de vrai. Mais comment donc, dira-t-on, et la Croix, et les clous, et la lance? Oui, mais c'est pour la vie.

D'autre part, très souvent les gens disent qu'ils ressentent pendant le jeûne une vigueur particulière de l'esprit, puis Pâques arrive, et rien, sinon détente et fatigue, comme chez un coureur qui a parcouru un marathon. Il y a ici beaucoup de nuances subtiles.