RÉFLEXIONS pour 1Th 1:2-3

Évoquant la naissance de l'Église de Thessalonique, Paul parle de la proximité du Royaume et de l'action du souffle de Dieu qu'ont éprouvées tous ceux qui y ont participé. D'après les paroles de l'apôtre, la présence de Dieu s'était alors manifestée avec une force particulière, aussi bien dans la vie des nouveaux convertis pris individuellement que dans celle de toute la communauté en train de se constituer. Paul exhorte maintenant les frères de Thessalonique à ne pas oublier ni perdre ce qui leur a été donné.

L'apôtre touche ici à un problème spirituel important auquel les individus comme les communautés entières se heurtent inévitablement dans leur vie spirituelle. Il s'agit du rapport entre deux composantes que, dans le langage du christianisme contemporain, on pourrait appeler l'une charismatique et l'autre ascétique. Bien entendu, il ne s'agit pas de l'ascèse comme mortification de la chair, mais comme un processus de structuration spirituelle de soi-même et de sa vie autour de l'axe spirituel normalement constitué par la relation qui unit l'homme à Dieu.

C'est qu'une vie spirituelle pleine est tout simplement impossible sans intervention directe de Dieu, du moins si l'on entend la vie spirituelle au sens de la Bible. Toute relation avec Dieu commence par le fait qu'Il manifeste Sa présence dans la vie d'une personne, et parfois d'une communauté entière. Cette présence est généralement vécue avec une grande intensité : faisant irruption dans la vie de l'homme, le souffle de Dieu le saisit habituellement tout entier, et l'homme le vit subjectivement comme une conversion rapide et profonde.

Mais si tout se limite à cette expérience, l'élan est bientôt suivi d'un déclin. Rien d'étonnant : le souffle de Dieu n'est pas encore tout ; il importe de reconnaître derrière lui la présence de la volonté divine. Cette reconnaissance exige un engagement dans la relation avec Dieu bien plus grand que celui nécessaire à la conversion. Pour se convertir, il suffit d'être prêt à vivre quelque chose d'inhabituel ; pour reconnaître la volonté de Dieu, il faut un effort actif et orienté de la volonté humaine, possible seulement lorsque l'homme comprend ce qu'il veut et ce vers quoi il tend, et qu'il est prêt à un travail de longue haleine.

Ces efforts orientés vers un but, qui impliquent notamment de se rassembler intérieurement, une sorte de mobilisation nécessaire à l'accomplissement de la tâche fixée, sont précisément les efforts ascétiques au sens propre. Paul les rappelle aux destinataires de sa lettre, en faisant observer qu'ils y sont jusqu'ici parvenus : autrement, il serait difficile de comprendre ses paroles sur l'« œuvre de la foi » et le « labeur de l'amour ». C'est cette association qui permettait à l'Église de Thessalonique de vivre une vie spirituelle pleine.

Ainsi, la foi, l’amour fraternel et la persévérance grandissent dans la communauté de Thessalonique. C’est magnifique ! Paul va sûrement féliciter les fidèles ? Eh bien, non. Certes, il reconnaît que tout va bien dans la communauté. Mais le mérite des croyants eux-mêmes n’y est pas très grand. Avant tout, Paul estime nécessaire de remercier Dieu ; bien plus, il souligne que cela n’est que justice. Ainsi, lorsque nous oublions de Le remercier et que nous nous attribuons tout le mérite, ou même que nous l’attribuons à quelqu’un d’autre—à un être humain plutôt qu’à Dieu—nous agissons injustement.

En commençant sa lettre à l'Église de Thessalonique, Paul mentionne le témoignage par lequel, à en juger par ses paroles, cette Église était connue dans toute la Grèce continentale, composée de deux régions: l'Achaïe et la Macédoine (v. 6-10). En même temps, l'apôtre décrit comme en passant le mécanisme qui rend possible un tel témoignage et la diffusion de la bonne nouvelle. Il rappelle son propre témoignage auprès des Thessaloniciens alors récemment convertis, ainsi que le témoignage de ses compagnons de service, dont Paul parle comme d'un témoignage non seulement en paroles, mais aussi par la puissance de l'Esprit de Dieu (v. 5). Et les nouveaux convertis ont reçu dans ce témoignage non seulement les paroles, mais aussi l'Esprit qui leur a ouvert le Royaume. Puis, à leur tour, ils se sont trouvés capables de porter plus loin le témoignage qu'ils avaient reçu, en poursuivant l'oeuvre commencée par l'apôtre.

La situation décrite par Paul est un exemple caractéristique de la manière dont la bonne nouvelle se répand dans le monde. L'Église n'est pas une organisation religieuse, mais une communauté de personnes qui vivent dans le Royaume. Sa tâche principale est de faire en sorte que le Royaume, avec sa vie et ses lois, radicalement différentes des lois de notre monde encore non transfiguré, soit présent dans le monde afin que celui-ci se transfigure et que chaque chercheur du Royaume puisse prendre part à la vie nouvelle. Mais alors il devient clair que la prédication du christianisme peut et doit être non pas un récit sur une nouvelle religion que le prédicateur propose à ceux qui cherchent la vérité, mais un témoignage sur ce Royaume et sur Celui qui l'a apporté dans le monde.

Un témoignage de ce genre sera évidemment perçu comme de vaines paroles si le témoin ne peut pas fournir des preuves que le Royaume dont il parle n'est ni une invention ni un rêve, mais une réalité authentique. Or la preuve, manifestement, ne peut être ici que son propre exemple. Chaque auditeur du prédicateur doit voir en lui-même les signes de son appartenance au Royaume, de même que chaque chercheur du Royaume doit voir un exemple visible de la vie du Royaume en venant à l'assemblée de la communauté des fidèles. Le Royaume ne se prouve par aucun argument; le seul argument ici ne peut être que l'expérience personnelle de celui qui y a pris part. Et Paul remercie Dieu pour ses frères thessaloniciens qui, comme on le voit, ont aidé beaucoup de ceux qui le cherchaient à vivre l'expérience du Royaume.