RÉFLEXIONS pour Is 25:6-10; Ph 4:12-14; Ph 4:19-20; Mt 22:1-14

Décrivant l’époque messianique, le prophète mentionne particulièrement la victoire complète et définitive sur la mort. La Bible parle beaucoup, en général, de la victoire sur la mort et de la résurrection universelle à la fin des temps. Quant à l’après-mort, les livres bibliques en parlent presque pas. De l’immortalité de l’âme et de la rétribution dans l’au-delà, la Bible, à la différence des textes égyptiens ou grecs, ne dit rien. Cela n’a rien d’étonnant : une âme immortelle existant séparément du corps n’est pas encore la vie dans toute sa plénitude.

La vie dans toute sa plénitude ne peut être que la vie de l’homme tout entier, âme et corps ensemble, et non séparément. Mais il ne s’agit pas seulement de cela. Il s’agit aussi de la manière dont la Bible voit l’homme. Nous, hommes des temps modernes, regardons l’homme plutôt avec les yeux d’un philosophe grec qu’avec les yeux des auteurs des livres bibliques. Pour nous, l’homme est une âme éternelle et immuable unie à un corps temporaire et fragile. Mais dans la Bible, l’âme n’est nullement immuable.

Dans les livres bibliques, l’âme n’est pas du tout une structure, mais un processus ; c’est le flux de la vie humaine dans toutes ses manifestations, depuis les plus hautes aspirations spirituelles jusqu’à la simple physiologie, comme la respiration et la circulation du sang. Et dans ce flux essentiellement naturel entre ce « souffle de vie » que Dieu « insuffle » à l’homme « dans les narines » (ou, comme l’ont transmis les auteurs de la traduction synodale, « dans le visage ») lors de la création.

C’est au point d’intersection de ces deux flux, le « souffle de vie » de Dieu et l’existence naturelle, comme un philosophe moderne appellerait l’« âme » biblique, que naît la personne humaine. La plénitude de la vie de l’homme est déterminée par l’intensité de ce processus naturel. Et l’intensité du processus dépend de ce qui détermine sa qualité : la nature ou le « souffle de vie » de Dieu. Ici, plusieurs variantes sont possibles : depuis la plénitude de la vie dans le Royaume jusqu’à son minimum dans le shéol, dans le monde des ombres, où l’on ne peut parler de vie que de façon très conditionnelle.

Dans la Bible, la mort n’est pas la disparition de l’homme, ni son départ dans le néant, mais l’épuisement en lui de la vie jusqu’à ce minimum qui transforme le défunt en enveloppe vide, en ombre privée de vie. Le contraire de la mort n’est donc pas simplement la vie, mais la vie en plénitude, dans cette plénitude qui n’est possible que dans le Royaume. Dans le Royaume, où la mort, sous quelque forme que ce soit, n’a pas et ne peut pas avoir de place. C’est pourquoi la venue du Messie et l’avènement du Royaume messianique mettent fin à la mort : tant qu’elle n’a pas définitivement disparu, la vie n’a pas encore vaincu. Et donc le Royaume, lui non plus, n’est pas encore venu dans toute sa plénitude.

Comme ce qu'écrit Isaïe ressemble peu à ce qui se passe chez Matthieu... La guérison des malades et la multiplication des pains au désert semblent si éloignées de la vision du prophète. Quel que soit le verset que l'on prenne, tout est différent ! Et pourtant, ce qui se passe au désert, lorsque les aveugles voient, que les lépreux sont purifiés et que le Sauveur rassasie tous ceux qui sont dans le besoin, est précisément l'accomplissement des prophéties dans la vie. Quand les mots peinent à exprimer l'inexprimable, l'homme essaie de les faire entrer tant bien que mal dans sa propre compréhension. Ensuite, il lui devient difficile d'admettre qu'ils prennent vie autrement qu'il ne l'avait imaginé. Mais cela n'empêche pas Dieu d'accomplir Ses promesses et d'essuyer les larmes de tous les visages.

Une fois encore, devant une prophétie d'Isaïe, nous nous demandons : de quel jour le prophète parle-t-il ? « Ce jour-là », « le Jour du Seigneur », est-ce l'intervention de Dieu Lui-même, attendue par le peuple de Dieu et par laquelle Il remporte la victoire sur tous les ennemis d'Israël ? D'un côté, oui ; mais de l'autre, les prophètes soulignent sans cesse un autre thème : la délivrance, le salut. Et il ne s'agit pas seulement d'être sauvé des mains des ennemis, mais de quelque chose de bien plus grand. Ici aussi, un verset plus haut (Is 25:8), il est question de la victoire sur la mort et de la consolation de toutes les peines. Quant à notre neuvième verset, il affirme non pas l'« intervention » de Dieu, mais Sa venue, et une venue visible, telle que l'on puisse Le montrer du doigt : « Voici notre Dieu ! »—une venue qui apporte le salut à ceux qui ont espéré en Lui.

Ainsi, la venue de ce jour est liée à notre espérance, à ce que nous croyons. Pour les compatriotes d'Isaïe, cette prophétie s'accomplit lorsque Dieu libéra Israël de la captivité babylonienne, et alors ils se réjouirent. Pour nous qui croyons en Jésus-Christ et en Sa victoire sur la mort, la joie du salut est entrée dans le monde il y a deux mille ans. Pour ceux qui ne connaissent pas Dieu mais aspirent à la correction et à la transformation de ce monde, ce jour est encore à venir—lors du Second Avènement du Seigneur.

Oui ou non? La parole annoncée par Isaïe il ya de cela presque 27 siècles s’accomplira ou pas? On Peut dire, que c'est la question clé définissant notre relation envers la vie. On ne peut vivre qu’en s'appuyant sur cette prophétie, rien qu’en espérant qu'elle est vraie. Dans le cas contraire tout perd son sens, et la vie devient horrible et absurde.

En effet, la souffrance inonde le monde comme un déluge, et on ne voit pas de délivrance d’elle. Toutes nos joies et hautes aspirations, toutes nos bonnes œuvres, tout comme tous nos péchés, la méchanceté et la cupidité sont vanités et course au vent, parce que la mort attend tout un chacun. Mais lorsque le Seigneur dit ces paroles à travers le prophète - tout change. La souveraineté de la mort n'est pas définitive, elle sera vaincue, et toute la souffrance des gens trouvera la consolation – c'est-à-dire avoir le sens de vivre.

Dieu donne une multitude de confirmations de Sa fidélité tout au long de l’histoire, pour que nous puissions croire notamment à cette promesse. Dans la vie de tout un chacun qui cherche Dieu, s'accumule l'expérience témoignant que Dieu est fidèle - notamment pour que tu puisses croire. Pour notre relation envers soi-même, envers la vie et envers le monde c'est la base, dont la psychologie appelle "la confiance de base». Sans elle, aucune personne ne peut grandir intellectuellement et d'une manière émotionnelle saine.

Et quand même le prophète nous appelle à l'exploit de la confiance. Croire à ses mots est aussi difficile, comme il était difficile à Pierre de croire au Seigneur Jésus, sortir du bateau et marcher sur l'eau. En effet, nous ne pourrons recevoir une affirmation définitive de la véracité des mots du prophète que, lorsque sa parole s’accomplira. Mais combien il est difficile de ne pas croire à ces paroles! Toute notre essence s’oppose à cette sinistre absurdité, dans laquelle se transforme notre vie de méfiance. Quelque part dans l’intimité inconcevable de la nature humaine est mise la connaissance secrète de ce que cette prophétie est vraie. Et c'est pourquoi l'espoir est si vivifiant pour nous.

«Ce jour-là»... Pour le prophète Isaïe ce jour est dans le futur. Où est ce jour pour nous? Dans le passé, quand le Fils de Dieu a accepté de mourir sur la croix pour notre salut? Ou dans le futur, quand Il viendra dans la puissance et la gloire et accomplira la victoire définitive sur le mal? Et si ce jour était aujourd’hui, et en ce jour nous est prévu une telle rencontre, quand nous dirons : «Voyez, c’est notre Dieu!» ? Voulons-nous cette rencontre? Y a-t-il en nous cet espoir, sans lequel la rencontre est impossible? Sommes-nous prêts à accepter la joie, qu'apporte cette rencontre?

Le trait distinctif du juste à toutes les époques était considéré, si ce n’est pas une indifférence totale, au moins, c’est une relation sobre calme envers ces circonstances de la vie, dans lesquelles il s’est trouvé. Et le problème ici n’est pas dans l’indifférence ascétique envers tout ce qui se passe autour, mais dans ce système des valeurs et des priorités de la vie, qui est inhérent à chacun, allant sur la voie de la justice. On aurait pu dire qu’à celui qui s'est mis sur cette voie, il ne reste simplement pas de temps pour les lamentations au sujet des difficultés de la vie, également, comme pour les manifestations de joie au sujet de leur absence.

Mais le problème n’est pas seulement en cela : la voie de la justice suppose la compréhension par l’homme du simple fait que la question du bien et du mal, tout comme la question du choix entre eux (la question clé sur le chemin de la justice) n'est aucunement liée à la question sur les difficultés de la vie ou sur leur absence. Ni la pauvreté, ni la richesse ne justifient en eux-mêmes aucun péché. Lorsqu’il s’agit de la voie spirituelle du chrétien, tout cela est vrai dans une mesure encore plus grande. En effet, la voie du juste au temps d'avant l'ère chrétienne signifiait le choix des lois du Royaume, malgré le fait que le Royaume n'était pas encore entré dans notre monde et dans nos vies.

Après l'arrivée du Christ, à chaque chrétien s'ouvre la possibilité de rejoindre ce Royaume, essayer, ce que c'est cette vie, que les justes des anciennes époques ne pouvaient que deviner. Sur le fond de cette vie nouvelle, les difficultés de la vie ancienne, la vie de notre monde pas encore transformé, ne peuvent ne pas aller au second plan, si seulement la vie du Royaume est vraiment devenue pour nous une réalité, si nous sommes des chrétiens dans les actes, et non seulement dans notre propre imagination.

Paul, pour qui le Royaume et sa vie sont devenus une réalité absolue, témoigne de sa propre indifférence envers les difficultés de la vie et les conditions extérieures, comme de quelque chose d’évident. C’est seulement ainsi que le chrétien doit regarder tout ce qui n'influence aucunement sur sa vie dans le Royaume.

Le trait distinctif du juste à toutes les époques était considéré, si ce n’est pas une indifférence totale, au moins, c’est une relation sobre calme envers ces circonstances de la vie, dans lesquelles il s’est trouvé. Et le problème ici n’est pas dans l’indifférence ascétique envers tout ce qui se passe autour, mais dans ce système des valeurs et des priorités de la vie, qui est inhérent à chacun, allant sur la voie de la justice. On aurait pu dire qu’à celui qui s'est mis sur cette voie, il ne reste simplement pas de temps pour les lamentations au sujet des difficultés de la vie, également, comme pour les manifestations de joie au sujet de leur absence.

Mais le problème n’est pas seulement en cela : la voie de la justice suppose la compréhension par l’homme du simple fait que la question du bien et du mal, tout comme la question du choix entre eux (la question clé sur le chemin de la justice) n'est aucunement liée à la question sur les difficultés de la vie ou sur leur absence. Ni la pauvreté, ni la richesse ne justifient en eux-mêmes aucun péché. Lorsqu’il s’agit de la voie spirituelle du chrétien, tout cela est vrai dans une mesure encore plus grande. En effet, la voie du juste au temps d'avant l'ère chrétienne signifiait le choix des lois du Royaume, malgré le fait que le Royaume n'était pas encore entré dans notre monde et dans nos vies.

Après l'arrivée du Christ, à chaque chrétien s'ouvre la possibilité de rejoindre ce Royaume, essayer, ce que c'est cette vie, que les justes des anciennes époques ne pouvaient que deviner. Sur le fond de cette vie nouvelle, les difficultés de la vie ancienne, la vie de notre monde pas encore transformé, ne peuvent ne pas aller au second plan, si seulement la vie du Royaume est vraiment devenue pour nous une réalité, si nous sommes des chrétiens dans les actes, et non seulement dans notre propre imagination.

Paul, pour qui le Royaume et sa vie sont devenus une réalité absolue, témoigne de sa propre indifférence envers les difficultés de la vie et les conditions extérieures, comme de quelque chose d’évident. C’est seulement ainsi que le chrétien doit regarder tout ce qui n'influence aucunement sur sa vie dans le Royaume.

Quelqu'un aura peut-être envie de dire à l'adresse de l'apôtre Paul: «Voilà bien un problème! Vivre dans l'abondance, qu'y a-t-il donc à apprendre!» Mais ce n'est pas si simple. L'apôtre Paul sait très bien de quoi il parle. L'abondance peut être dangereuse pour nous, l'abondance matérielle comme l'abondance spirituelle. L'une et l'autre créent le danger d'une substitution. Nous nous sentons à l'aise, et nous cessons de nous souvenir de Dieu. Pourquoi le faire, si tout va déjà bien? Nous perdons la gratitude... nous perdons la relation avec Lui. Car si tout va bien pour moi sans Lui, alors je me retrouve sans Lui, séparé. Et apprendre à recevoir Ses dons, à être reconnaissant et à ne pas L'oublier, ce n'est pas si simple.

En parlant de lui-même, Paul dit que les circonstances extérieures de la vie lui sont indifférentes: il a appris à se sentir également bien en vivant dans la pauvreté comme au milieu de l'abondance. Une telle affirmation peut paraître étrange sur fond de l'idée de la richesse qui, selon les paroles du Sauveur, empêche d'entrer dans le Royaume, au point que pour un riche cela est possible, si cela l'est, seulement avec grande difficulté.

Et pourtant, les paroles de l'apôtre sur lui-même et sur son attitude envers la richesse n'ont rien d'étrange. Il comprend simplement la pauvreté comme un état plus spirituel que matériel. La richesse et le statut social ne sont pas particulièrement importants pour lui; la richesse est plutôt liée à l'habitude de s'appuyer sur elle, et donc sur soi-même, au lieu de s'appuyer sur Dieu. En ce sens, espérer dans la richesse diffère peu d'espérer dans la pauvreté. Si l'on tire des paroles du Sauveur sur les riches la conclusion que tout pauvre est assuré du salut du seul fait qu'il est pauvre, on tombe facilement dans l'extrême opposé, où sont parfois tombés certains groupes et communautés chrétiens.

Au fond, il n'y a aucune différence, quand il s'agit du salut, entre s'appuyer sur la richesse et s'appuyer sur la pauvreté: dans les deux cas, l'homme ne s'appuie ni sur le Christ ni même sur lui-même, mais sur ce qu'il a ou n'a pas. Compter sur la pauvreté comme salvatrice par elle-même est aussi absurde que compter sur la richesse comme pouvant être salvatrice par elle-même. Dieu seul sauve par Jésus-Christ, et seuls les rapports avec Dieu et avec le Christ peuvent être salutaires. La primauté de ces rapports dans la vie est devenue le but de Paul, comme elle devient normalement le but de tout chrétien.

Tout le reste, y compris la situation matérielle et le statut social, n'est que condition extérieure pour construire de tels rapports. Bien entendu, il faut à l'homme un minimum matériel pour vivre, mais ici agit le principe évangélique: cherchez le Royaume, et «tout cela», c'est-à-dire, d'après le contexte, ce que cherchent les païens, ce qui est nécessaire à la vie du point de vue matériel, vous sera donné en plus, selon ce dont l'homme a besoin à tel moment et en telle mesure. C'est ainsi que Paul vivait: il suivait son chemin spirituel derrière le Christ, recevant ce qui lui était «donné en plus», et il ne l'a pas regretté, conseillant ce chemin aux autres.

Pour quoi l’apôtre Paul prie-t-il? Pour l’accomplissement de tous les désirs des Philippiens auxquels il écrit? Non, c’est formulé autrement. Il dit: «Mon Dieu pourvoira à tous vos besoins». Que signifie pourvoir aux besoins?

Pour commencer, cela ne signifie pas l’accomplissement des désirs. Il s’agit de besoins. Alors, satisfaire tous les besoins? Donner tout ce qui est nécessaire? Pas exactement. Il s’agit plutôt du fait qu’Il donne quelque chose de plus important que de simples «besoins». Dans une certaine mesure, Il comble par la grâce le manque du nécessaire: par exemple, Il donne la force de traverser une situation difficile, mais Il ne supprime pas les difficultés.

Devant le croyant se pose habituellement une question lourde et importante: pourquoi certaines personnes, comme lui-même, voient-elles le sens de leur vie dans la foi et en Dieu, en essayant déjà maintenant de vivre dans son Royaume, tandis que d'autres se détournent indifféremment, trouvant pour elles-mêmes d'autres sens et d'autres valeurs? Cette question se posait aussi à l'évangéliste, qui vivait à une époque charnière où beaucoup de son peuple découvrirent le Christ, tandis que beaucoup préférèrent ne pas le remarquer. Il trouva pour lui-même la réponse dans les paroles de Jésus adressées aux anciens de Jérusalem peu avant son exécution.

« Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus »: l'accès au Royaume est ouvert à tous ceux qui le désirent, indépendamment de leur langue, de leur nationalité, de leur culture ou de leur activité; mais y entrent ceux qui le veulent réellement, ceux pour qui cette réalité est plus importante que les choses les plus importantes, le travail, le commerce ou la famille, et qui sont prêts à répondre à l'invitation du Roi. Inversement, chacun pour qui tout cela n'est ni nécessaire ni important a le droit et la liberté de refuser, même après avoir reçu une invitation personnelle. Cela ne ressemble nullement au « bonheur universel » imposé ni à un club fermé « pour les siens ». Tous sont appelés, et quiconque le désire deviendra « élu ».

Nous voyons deux réactions possibles de la part des invités. Pour ceux qui ont maltraité les serviteurs chargés de porter les invitations, tout paraît clair : ils ont eux-mêmes, et d'une manière indigne, rejeté la possibilité de participer au festin. Mais à bien y réfléchir, les gens paisibles qui ont fait passer au premier plan leurs affaires du moment, si importantes et si urgentes, ont eux aussi offensé celui qui les invitait. Ils n'ont certes pas battu les messagers envoyés vers eux et n'ont donc pas subi un châtiment aussi sévère que les meurtriers, mais ils ne peuvent pas davantage être admis plus tard là où ils ne se sont pas rendus en temps voulu. En choisissant leurs propres affaires, ils ont fini par se ranger eux-mêmes du côté des ennemis de l'organisateur du festin.

À leur place, des hôtes tout différents sont invités, en apparence tout à fait au hasard. Selon notre raisonnement habituel, on ne comprend absolument pas pourquoi le maître a voulu inviter précisément ces gens-là. Mais réfléchissons : leur présence au festin est-elle vraiment fortuite ? Tous ceux qui s'y sont retrouvés étaient très différents. Pourtant, même parmi cette foule disparate, le maître a aussitôt remarqué un homme vêtu d'une manière inconvenante. Si tel est le cas, cela signifie que les autres invités, apparemment rassemblés au hasard, avaient su revêtir à temps une tenue de fête. Ils se sont donc montrés prêts à répondre à l'appel de celui qui les invitait.

Personne ne nous oblige à abandonner nos occupations habituelles. Mais si elles deviennent pour nous plus importantes que ce que le Seigneur nous propose, nous risquons de perdre Son trésor, sans pour autant faire avancer nos propres affaires.

Nous avons devant nous deux réactions possibles des invités. Pour ceux qui ont maltraité les serviteurs chargés des invitations, tout paraît clair : ils ont eux-mêmes, et de manière indigne, rejeté la possibilité de participer au festin. Mais, à bien y réfléchir, les gens paisibles qui ont placé au premier plan leurs affaires du moment, si importantes et si urgentes, ont également offensé celui qui les invitait. Ils n'ont certes pas battu ceux qui leur étaient envoyés et n'ont donc pas subi le même châtiment cruel que les meurtriers, mais ils ne peuvent pas davantage être admis là où ils ne sont pas venus à temps. En choisissant leurs affaires, ils se sont eux-mêmes placés au même rang que les ennemis de l'organisateur du festin.

À leur place sont invités des hôtes tout différents, apparemment choisis tout à fait au hasard. Du point de vue de la logique habituelle, on ne comprend absolument pas pourquoi le maître a voulu inviter précisément ces gens. Mais réfléchissons : leur présence au festin est-elle vraiment aussi fortuite ?

Tous ceux qui sont entrés au festin sont très différents. Pourtant, même sur ce fond bigarré, le maître remarque immédiatement un homme vêtu de manière inconvenante. Cela signifie donc que les autres invités, pourtant rassemblés apparemment au hasard, ont su revêtir à temps une tenue de fête. Ils se sont donc révélés prêts à répondre à l'appel du maître.

Personne ne nous oblige à abandonner nécessairement nos occupations habituelles. Mais si elles deviennent pour nous plus importantes que ce que le Seigneur nous propose, nous risquons de perdre ce trésor. Et nous n'aiderons pas davantage nos propres affaires.

Le sens de la parabole du festin de noces est, dans l'ensemble, assez clair : un tel festin était déjà, à l'époque préchrétienne, le symbole du Royaume messianique, le Roi désignant Dieu Lui-même, et le fils, le Messie promis par Dieu. Le mariage était celui du Messie et du peuple de Dieu, marquant le moment du triomphe complet et définitif du Royaume sur tous ceux qui s'opposent à Dieu et au Messie qu'Il a envoyé. Mais dans la bouche de Jésus, le thème traditionnel acquiert de nouvelles nuances de sens.

Nous avons devant nous une antithèse : d'un côté, ceux qu'on appelait et qu'on attendait n'étaient pas prêts à venir, si bien que le Roi dut recruter des gens dans les rues, rassemblant les indigents et les pauvres, prêts à venir dans toute maison où on les inviterait et les accueillerait ; de l'autre, pour l'homme qui a refusé le vêtement de noces, l'entrée au festin se trouve fermée, bien qu'il réponde volontiers à l'invitation.

Des exigences strictes en matière de vêtement pourraient paraître déplacées lorsqu'il s'agit de pauvres, s'il n'y avait un détail historique : le vêtement pour le festin était d'ordinaire envoyé aux invités par le maître de maison lui-même avec l'invitation, et ce vêtement prouvait que celui qui était assis à table n'était pas un imposteur, qu'il avait réellement été invité à la fête. Visiblement, par les invités, le Sauveur entend ici ceux qui se considéraient comme le reste messianique dont parlaient les prophètes.

Ce reste, c'étaient d'abord les pharisiens qui se croyaient tels : ils étaient convaincus que le Messie viendrait avant tout vers eux et pour eux, car ils L'attendaient depuis longtemps, étaient toujours prêts à Le rencontrer et le feraient non seulement avec joie, mais aussi avec le sentiment du devoir bien accompli, puisqu'ils avaient fait du suivi de la Torah, tel qu'ils le comprenaient, le but de toute leur vie.

Mais tout le peuple de Dieu, bien sûr, attendait aussi le Messie, même si les représentations populaires qu'on se faisait de Lui étaient très éloignées de celles de l'Évangile. Pourtant, lors de la rencontre avec le Messie réel, tout se révéla très différent de ce qu'attendaient les pharisiens comme le simple peuple.

Ceux qui semblaient attendre la venue du Messie et l'avènement du Royaume se révélèrent, en fait, incapables de Le rencontrer et d'accueillir le Royaume qu'Il apportait. Les uns furent détournés par les soucis et les valeurs du monde non transfiguré (« les champs et le commerce »), les autres préférèrent leur propre tradition et leur propre religiosité, prenant en haine le Messie et le Royaume, qui ne s'inséraient en rien dans leurs représentations et ne correspondaient pas à leurs concepts.

Restèrent les indigents, les pauvres, ceux qui n'ont rien à perdre parce qu'ils ne possèdent rien. Ces gens répondent volontiers. Mais il leur faut, comme à chacun de ceux qui viennent au festin, absolument le vêtement de noces.

Or certains des invités, visiblement, décidèrent qu'ils étaient déjà assez bons comme cela, que leur pauvreté leur donnait en elle-même droit au Royaume. Mais il n'en est pas ainsi, et ceux qui méprisent le vêtement de noces se convainquent très vite que personne n'a droit au Royaume, pas même les pauvres. Seul le vêtement remis par le Roi Lui-même ouvre aux invités qui se présentent sur le seuil le chemin du Royaume. Et donc aussi le chemin du salut.

La lecture d'aujourd'hui nous propose une autre parabole de Jésus sur le Royaume : la parabole du festin de noces. Pour en comprendre le sens, il est important de garder à l'esprit que les relations entre Dieu et le peuple de Dieu, dès la prédication du prophète Osée, furent souvent comparées aux relations conjugales. Et dans le contexte de l'enseignement du prophète Jérémie sur le renouvellement de l'alliance entre Dieu et le peuple de Dieu au jour de la venue du Messie, le festin de noces devient le symbole du Royaume messianique.

La parabole de Jésus explique ce qui empêche les invités de venir à ce festin. D'une part, l'attachement à tout ce qui est terrestre, à tout ce qui fait oublier le Royaume, les en empêche (v. 3-9). Il s'agit ici, de toute évidence, de la situation qui s'était formée dans le peuple de Dieu avant même l'exil, lorsque la prédication messianique retentit pour la première fois en Israël. En ces temps-là, le messianisme était effectivement tout entier traversé par la politique, et beaucoup comprenaient le Royaume de manière entièrement terrestre, comme un État juif indépendant et puissant qui serait fondé par le Messie envoyé par Dieu. Mais même après l'exil babylonien, déjà à l'époque évangélique, la religiosité populaire supposait précisément cette représentation du Royaume. Il n'est pas étonnant que ce messianisme ait été condamné à l'échec : car il n'y avait pas, dans le dessein de Dieu, un tel royaume terrestre. Or le refus des prophètes était souvent lié justement au fait qu'ils disaient du Royaume autre chose que ce que la majorité attendait d'eux. Il n'est pas étonnant que ceux qui attendaient un royaume terrestre finissent par s'effondrer : car ils rejettent le Royaume authentique au profit de leur propre idée. Mais des problèmes surviennent aussi chez ceux qui se hâtent volontiers vers le festin de noces. Ce n'est pas par hasard que la parabole mentionne un homme entré dans la salle du banquet sans vêtement de noces (v. 11-14). À première vue, le reproche paraît étrange, compte tenu du genre de personnes rassemblées au festin (v. 9-10). Mais en ce temps-là, c'était le maître de maison qui envoyait le vêtement de fête aux invités ; il ne leur restait donc qu'à le revêtir. Dans une telle situation, négliger le vêtement envoyé signifiait manquer de respect au maître de maison, prétendre que le vêtement de l'invité n'était pas pire, et peut-être même meilleur, que celui qu'avait envoyé l'ordonnateur du festin.

Ce n'est pas par hasard que la parabole du festin de noces continue l'entretien de Jésus avec les grands prêtres et les anciens au sujet du « baptême de Jean » : car ce qui arrêtait beaucoup de pharisiens, c'était précisément qu'ils ne se considéraient pas comme ayant besoin d'une purification quelconque, étant convaincus qu'ils étaient déjà aptes au Royaume. Or il apparaît que l'acceptation du Royaume à elle seule ne suffit pas ; il faut encore une véritable humilité, la reconnaissance de sa propre non-préparation à la vie en lui. Et alors seulement il deviendra possible de revêtir le vêtement remis par le Roi.

Après que le Seigneur eut raconté au peuple la parabole des invités au festin de noces, les pharisiens, écrit l’évangéliste Matthieu, allèrent tenir conseil pour le prendre au piège dans ses paroles. Ainsi, c’est précisément après cette parabole que la patience des pharisiens éclata, et qu’ils commencèrent à chercher un prétexte honorable pour se débarrasser de Jésus. Pourquoi? Qu’y a-t-il dans cette parabole qui les irrite tant? On peut répondre à cette question en appliquant cette parabole à soi-même. Elle ne demande pas d’explications particulières, du moins pour des Israélites religieux, y compris les pharisiens. Le roi et le banquet royal sont des images connues du Royaume des cieux et de la rétribution. Les invités au banquet sont ceux que le roi ne pouvait pas ne pas appeler. Ce sont ses chefs militaires, ses gouverneurs, ses grands prêtres, ses échansons, ses propriétaires: toute l’élite du royaume. Il est évident que les pharisiens se considéraient eux-mêmes, ainsi que leur peuple, comme cette élite, puisque c’est précisément à Israël qu’il avait été dit qu’il était la part choisie du Tout-Puissant, le peuple porteur de Dieu.

Mais le Maître de Nazareth dit une chose impossible: non pas que le Roi n’ait pas voulu inviter ses proches et ses amis, mais qu’eux-mêmes n’ont pas voulu venir au banquet royal. Ils ont préféré leurs affaires et leur orgueil, et ont rejeté l’invitation royale. Les pharisiens s’attendent à ce que Dieu, dans une telle situation, apprécie leurs mérites historiques et personnels et les attende seul dans la salle du festin. Mais le Christ dit que le roi envoie ses serviteurs afin qu’ils amènent n’importe qui, et le banquet royal se remplit de toute sorte de gens, mais de gens prêts à répondre à l’appel du roi. Pour nous, cela signifie que tu ne peux obtenir la faveur du Roi céleste que lorsque tu réponds personnellement à son appel et vas vers lui, tenant tout le reste pour peu important. Mais si tu penses qu’il t’attendra parce que tu es si bon, tu peux aussi rester derrière la porte.

La parabole des invités au festin ne laisse aucun doute : c'est bien de nous qu'elle parle. Mais parmi lesquels sommes-nous ? Parmi ceux qui ont été invités les premiers, mais ont refusé ? Oui, car beaucoup d'entre nous ont tant reçu dès leur naissance ; beaucoup sont nés dans des familles stables, ont reçu une bonne éducation et une bonne instruction : comme si, dès le départ, nous avions eu en main cette invitation aux sommets de l'esprit. Mais il s'avérait souvent que notre excellente éducation et notre instruction pouvaient nous servir à nous faire une place dans la société, et cela paraissait si tentant... Ou peut-être, au contraire, n'avons-nous rien reçu de particulier : une école de quartier soviétique ordinaire, des parents toujours retenus au travail, et notre esprit qui végétait dans la misère. Mais ensuite, nous avons été appelés. Et qu'est-il arrivé après ? Citons un passage d'un sermon du métropolite Antoine de Souroge. « Et voici peut-être la chose la plus incompréhensible d'abord, puis la plus étonnante de toute cette parabole. Le peuple s'est rassemblé ; la salle des noces est pleine ; le maître entre et, au milieu de cette foule bigarrée, aperçoit un homme qui ne porte pas le vêtement de noces. Il ordonne de le jeter dehors. Comment le comprendre ? Il a invité des mendiants, des vagabonds, des gens qui n'ont absolument rien ; d'où les autres tenaient-ils ce vêtement de noces ? Ils n'avaient tout de même pas passé leur vie à garder en réserve un vêtement de noces pour le cas inouï où on les inviterait à un festin nuptial !.. Il faut comprendre ici ce qui se passe, ce qui se passait en Orient dans la pratique de l'hospitalité. Un voyageur arrivait ; riche ou pauvre, le maître le recevait à la porte de sa maison, l'accueillait comme un envoyé de Dieu, se penchait et lui lavait les pieds, poussiéreux, blessés, fatigués. On lui donnait des vêtements neufs, on lui oignait la tête, afin qu'il puisse entrer et festoyer avec les plus riches, sans être humilié ni avoir honte de sa pauvreté ; afin que, pour un instant, lui aussi soit l'égal de tous, car l'amour rend les hommes égaux.

Or un homme est arrivé. Lui aussi a été accueilli avec amour ; on voulait aussi lui laver les pieds, lui oindre la tête, lui donner un vêtement de noces, mais il a probablement dit tout simplement : “Non, ce n'est pas pour cela que je suis venu. On m'a dit qu'ici on donnait à manger ; assez de tous ces préparatifs, j'ai faim !” Et il est entré en méprisant l'hospitalité, sans prêter aucune attention à l'amour qui lui était offert ; il n'avait pas besoin du cœur du maître, il voulait seulement son pain. Et il ne s'est pas trouvé de place pour lui dans ce royaume où le pain suffit à tous, mais où l'on n'entre que par l'amour. »

En lisant les paraboles évangéliques, nous nous mettons d’une manière ou d’une autre à la place de tel ou tel personnage. Peut-être les disciples voyaient-ils alors dans les figures de cette parabole les pharisiens et les pécheurs, ou les Juifs et les païens. Aujourd’hui, nous pouvons la lire attentivement en nous reconnaissant aussi bien dans les invités qui ont négligé le festin de noces—car nous avons été invités—que dans les « mauvais et les bons » qui y sont entrés sans l’avoir mérité—car nous ne le méritions pas. Mais quelque chose unit les « invités » et l’homme « sans habit de noces » : ils ne respectent pas Dieu. Nous avons lu plus d’une fois que l’essentiel de notre appel, les principaux commandements du Christ, est l’amour de Dieu et du prochain. Mais ce qui est grand commence par ce qui est petit, et si le petit manque, le grand peut-il exister ? Si le feu de l’amour est absent, on peut commencer simplement par être attentif à la Parole de Dieu et à l’être humain. S’Il nous a invités, dire que nous avons des affaires plus importantes ou que nous sommes « indignes d’un tel honneur et que nous ne viendrons donc pas », c’est tout simplement manquer de respect, comme si l’on ne remarquait pas une main tendue. Mais on peut aussi se montrer grossier d’une autre manière : venir à Lui, mais selon ses propres conditions ; faire du roi son serviteur ; mêler délibérément la lumière du Royaume à ses propres ténèbres.

L'Apocalypse d'Isaïe n'est pas un récit des malheurs à venir, mais une vision du triomphe du Royaume de Dieu. Notons pour nous-mêmes quelques détails dont parle le prophète: la victoire sur les ennemis d'Israël, le rassemblement d'Israël dispersé, le repas du Seigneur pour tous les peuples sur la montagne de Sion, l'ouverture des chemins de la justice personnelle, la victoire sur la mort et la résurrection des morts, la défaite du serpent, la joie et l'allégresse dans le salut de Dieu. Pourquoi cela est-il écrit? Peut-être sommes-nous appelés à participer à cette victoire par notre confiance dans la prophétie et notre accord avec le dessein de Dieu.

Le milieu du Grand Carême approche, et c'est pourquoi nous lisons aujourd'hui les paroles du prophète Isaïe sur la victoire de Dieu. Le prophète chante un hymne au Tout-Puissant et parle d'une victoire qui s'étend toujours plus largement. Au début du passage, il glorifie Dieu pour la destruction d'un royaume opposé à Lui ; puis le regard du prophète se tourne vers le salut des pauvres et des opprimés. Il dit que, grâce à l'intervention du Tout-Puissant, le souffle des tyrans était comme une tempête contre un mur, et qu'Il a dompté la fureur des ennemis. Mais le prophète dit ensuite que, tout comme les oppresseurs terrestres, des oppresseurs d'un tout autre genre seront eux aussi vaincus et soumis. Le Seigneur détruira le voile qui repose sur tous les peuples, c'est-à-dire la barrière entre tous les hommes et Lui-même. Enfin, le prophète célèbre la victoire sur la mort elle-même et sur la souffrance : la mort sera engloutie pour toujours, et le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages. La foi que cela arrivera ainsi peut être pour nous une source de force en tout temps.

La prophétie d'Isaïe parle de la Résurrection du Christ: «Il ôtera l'opprobre de Son peuple». L'opprobre, ce ne sont pas seulement les offenses, les souffrances et les oppressions. C'est aussi le fardeau du péché qui, comme une maladie, comme la lèpre, sépare l'homme de Dieu et des autres hommes. C'est aussi le péché originel dont nous sommes marqués et dont nous ne pouvons être délivrés que par la mort et la Résurrection au jour du Jugement. Et Son peuple, c'est quiconque donne sa vie pour Lui et pour l'Évangile.

La mort est déjà engloutie pour toujours. Et la joie de la Résurrection est avec nous chaque jour. Et au dernier jour il y aura l'arc-en-ciel, et le Seigneur rétablira le paradis sur la terre, et Son peuple montera sur la montagne et célébrera sa rencontre avec le Seigneur et la restauration du monde. Du monde tel qu'il avait été pensé et créé aux premiers jours.

Paul conclut son propos sur la vie spirituelle par un appel à la joie (v. 4). Cet appel peut sembler un simple désir d'encourager les destinataires de la lettre, dont la situation n'était peut-être pas facile. Mais il ne s'agit probablement pas seulement de cela. La joie est aussi un signe distinctif de la vie du Royaume. Il ne s'agit évidemment pas de la joie humaine ordinaire. Celle-ci peut certes avoir, elle aussi, des causes spirituelles, mais ce n'est pas toujours le cas. Ici, en revanche, il est question d'un état qui ressemble extérieurement à la joie humaine ordinaire, mais qui n'est en réalité rien d'autre que la réaction du psychisme humain au souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré. Ce n'est pas un hasard si, après avoir mentionné la joie, l'apôtre parle aussitôt de l'humilité, de la « douceur », de l'abandon complet à la volonté de Dieu et de la paix — apparemment de cette paix même dont le Sauveur a dit à la dernière Cène qu'elle « n'est pas de ce monde » (v. 5–7). En même temps, il appelle ses lecteurs à une vie vertueuse, non seulement dans leurs actes, mais aussi dans leurs pensées (v. 8).

Évidemment, pour l'homme qui demeure dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore entièrement transfiguré, une telle vie est un idéal inaccessible. Il est évident qu'on ne peut vivre comme Paul y appelle que dans le Royaume. On comprend alors que c'est précisément ainsi que l'apôtre propose à ses frères de Philippes de vivre. Il pourrait sembler que peu de chose dépende ici de l'homme, puisque aucun effort humain ne peut mériter le Royaume. Mais, d'un autre côté, c'est de l'homme que dépend de façon décisive sa capacité, une fois associé au Royaume, à garder ce qu'il a reçu et à s'enraciner dans sa nouvelle vie. La vie dans le Royaume est un processus divino-humain : le souffle de Dieu transfigure celui qui participe à la vie du Royaume dans la mesure où cet homme est lui-même prêt à se remettre entre les mains de Dieu. Et c'est ici que l'humilité, cette humilité véritable qui n'est possible que devant Dieu, joue le rôle décisif, en permettant à Dieu de transfigurer l'homme et de le préparer à la vie du Royaume au point que même ce qui lui était auparavant impossible devienne possible. C'est précisément à une telle vie que Paul appelle ses lecteurs.

Paul met particulièrement en valeur l'humilité (« douceur »), sans laquelle le chemin du chrétien, et donc le salut, sont impossibles. En même temps, l'apôtre décrit assez en détail ce que signifie précisément l'humilité comme état spirituel. Avant tout, suivant le Christ, il appelle les destinataires de son épître à ne se soucier de rien, en remettant tout à Dieu, vers qui Paul les appelle à se tourner avec tous leurs désirs.

Cela paraît simple, mais en réalité une telle simplicité n'est pas du tout facile à atteindre. En effet, pour vivre ainsi, il faut prendre conscience que notre vie même ne nous appartient pas. En fait, il en est bien ainsi, et la Bible le dit parfaitement clairement : ce qui fait de l'homme un homme, c'est ce « souffle de vie » que Dieu « insuffle » dans ses « narines » lors de la création, et ce souffle appartient à Dieu, nullement à l'homme.

Cependant, la conscience que sa vie appartient à Dieu est très difficile pour l'homme déchu. Il faut ici une intervention directe de Dieu, cette paix même dont Jésus Lui-même dit qu'elle n'est pas de ce monde. Elle n'est pas de ce monde en ce sens qu'on ne la trouve pas dans la nature, dans le monde, dans cet espace que les anciens Grecs appelaient cosmos ; elle appartient au Royaume, qui lui aussi n'est pas de ce monde. L'homme la vit précisément comme paix, comme silence intérieur qui arrête et éteint en lui tous les mouvements spirituels liés à la nature humaine déchue.

Le « moi » spirituel de l'homme, que l'apôtre appelle ici, comme dans ses autres épîtres, par un mot grec signifiant littéralement « intelligence », tombe inévitablement, dans l'état déchu, sous le pouvoir de cette nature qu'il devait, selon le dessein de Dieu, contrôler et orienter. Or être chrétien signifie entrer dans les relations qui unissent le Fils au Père, de sorte que toute la vie spirituelle de l'homme se déroule dans l'espace de ces relations. Sans l'action directe du souffle du Royaume, qui libère l'homme du pouvoir de sa propre nature et le plonge dans le silence intérieur, il est impossible d'y entrer. Et depuis le silence intérieur, on peut déjà entrer au-dedans des relations du Père et du Fils, « garder les cœurs et les pensées dans le Christ Jésus », comme Paul l'appelle.

Mais pour y demeurer, pour ne pas tomber hors de l'espace spirituel des relations du Père et du Fils, il ne faut admettre dans sa vie spirituelle aucune intention, ni même aucune pensée, sauf celles qui sont « vertu et louange ». Sinon, aucun chemin spirituel ne se formera : l'homme ne pourra que toucher parfois, et pour très peu de temps, le Royaume et sa vie, mais il ne pourra pas y entrer. Voilà ce que rappelle l'apôtre à la fin de son épître.

Paul conclut son propos sur la vie spirituelle par un appel à la joie (v. 4). Cet appel peut sembler un simple désir d'encourager les destinataires de la lettre, dont la situation n'était peut-être pas facile. Mais il ne s'agit probablement pas seulement de cela. La joie est aussi un signe distinctif de la vie du Royaume. Il ne s'agit évidemment pas de la joie humaine ordinaire. Celle-ci peut certes avoir, elle aussi, des causes spirituelles, mais ce n'est pas toujours le cas. Ici, en revanche, il est question d'un état qui ressemble extérieurement à la joie humaine ordinaire, mais qui n'est en réalité rien d'autre que la réaction du psychisme humain au souffle de Dieu dont le Royaume est pénétré. Ce n'est pas un hasard si, après avoir mentionné la joie, l'apôtre parle aussitôt de l'humilité, de la « douceur », de l'abandon complet à la volonté de Dieu et de la paix — apparemment de cette paix même dont le Sauveur a dit à la dernière Cène qu'elle « n'est pas de ce monde » (v. 5–7). En même temps, il appelle ses lecteurs à une vie vertueuse, non seulement dans leurs actes, mais aussi dans leurs pensées (v. 8).

Évidemment, pour l'homme qui demeure dans notre monde en cours de transfiguration, mais pas encore entièrement transfiguré, une telle vie est un idéal inaccessible. Il est évident qu'on ne peut vivre comme Paul y appelle que dans le Royaume. On comprend alors que c'est précisément ainsi que l'apôtre propose à ses frères de Philippes de vivre. Il pourrait sembler que peu de chose dépende ici de l'homme, puisque aucun effort humain ne peut mériter le Royaume. Mais, d'un autre côté, c'est de l'homme que dépend de façon décisive sa capacité, une fois associé au Royaume, à garder ce qu'il a reçu et à s'enraciner dans sa nouvelle vie. La vie dans le Royaume est un processus divino-humain : le souffle de Dieu transfigure celui qui participe à la vie du Royaume dans la mesure où cet homme est lui-même prêt à se remettre entre les mains de Dieu. Et c'est ici que l'humilité, cette humilité véritable qui n'est possible que devant Dieu, joue le rôle décisif, en permettant à Dieu de transfigurer l'homme et de le préparer à la vie du Royaume au point que même ce qui lui était auparavant impossible devienne possible. C'est précisément à une telle vie que Paul appelle ses lecteurs.

Paul met particulièrement en valeur l'humilité (« douceur »), sans laquelle le chemin du chrétien, et donc le salut, sont impossibles. En même temps, l'apôtre décrit assez en détail ce que signifie précisément l'humilité comme état spirituel. Avant tout, suivant le Christ, il appelle les destinataires de son épître à ne se soucier de rien, en remettant tout à Dieu, vers qui Paul les appelle à se tourner avec tous leurs désirs.

Cela paraît simple, mais en réalité une telle simplicité n'est pas du tout facile à atteindre. En effet, pour vivre ainsi, il faut prendre conscience que notre vie même ne nous appartient pas. En fait, il en est bien ainsi, et la Bible le dit parfaitement clairement : ce qui fait de l'homme un homme, c'est ce « souffle de vie » que Dieu « insuffle » dans ses « narines » lors de la création, et ce souffle appartient à Dieu, nullement à l'homme.

Cependant, la conscience que sa vie appartient à Dieu est très difficile pour l'homme déchu. Il faut ici une intervention directe de Dieu, cette paix même dont Jésus Lui-même dit qu'elle n'est pas de ce monde. Elle n'est pas de ce monde en ce sens qu'on ne la trouve pas dans la nature, dans le monde, dans cet espace que les anciens Grecs appelaient cosmos ; elle appartient au Royaume, qui lui aussi n'est pas de ce monde. L'homme la vit précisément comme paix, comme silence intérieur qui arrête et éteint en lui tous les mouvements spirituels liés à la nature humaine déchue.

Le « moi » spirituel de l'homme, que l'apôtre appelle ici, comme dans ses autres épîtres, par un mot grec signifiant littéralement « intelligence », tombe inévitablement, dans l'état déchu, sous le pouvoir de cette nature qu'il devait, selon le dessein de Dieu, contrôler et orienter. Or être chrétien signifie entrer dans les relations qui unissent le Fils au Père, de sorte que toute la vie spirituelle de l'homme se déroule dans l'espace de ces relations. Sans l'action directe du souffle du Royaume, qui libère l'homme du pouvoir de sa propre nature et le plonge dans le silence intérieur, il est impossible d'y entrer. Et depuis le silence intérieur, on peut déjà entrer au-dedans des relations du Père et du Fils, « garder les cœurs et les pensées dans le Christ Jésus », comme Paul l'appelle.

Mais pour y demeurer, pour ne pas tomber hors de l'espace spirituel des relations du Père et du Fils, il ne faut admettre dans sa vie spirituelle aucune intention, ni même aucune pensée, sauf celles qui sont « vertu et louange ». Sinon, aucun chemin spirituel ne se formera : l'homme ne pourra que toucher parfois, et pour très peu de temps, le Royaume et sa vie, mais il ne pourra pas y entrer. Voilà ce que rappelle l'apôtre à la fin de son épître.