RÉFLEXIONS pour Lc 3:23-38

Pour comprendre le récit de la tentation de Jésus-Christ, il nous faut nous souvenir de l’histoire d’Adam, que l’évangéliste désigne dans les derniers mots du chapitre précédent. Dans le récit biblique de la tentation d’Adam (Gn 3) il lui était proposé de devenir « comme Dieu », en rompant l’unité avec Dieu et en goûtant le fruit défendu. En commençant Son ministère, Jésus, comme « l’Homme nouveau », doit passer par la même épreuve : il est proposé à Jésus de devenir Roi à l’aide des « moyens traditionnels » : le pain, les spectacles, la force et la richesse. Il choisit un autre chemin, qui Le conduira au Golgotha.

En plaçant devant le lecteur deux exemples, Adam et le Christ, l’Écriture attend aussi son choix, car chaque homme a un grand but, et chacun a la liberté d’utiliser des moyens diaboliques pour l’atteindre.

Pourquoi la généalogie du Sauveur nous est-elle si importante ? Il est pourtant né de l'Esprit Saint, mais l'évangéliste l'insère néanmoins dans son texte, alors qu'il aurait pu ne pas le faire. Et il commence par ces mots : « Il était, à ce qu'on pensait (!), fils de Joseph ». Si ce n'est qu'une erreur répandue parmi les hommes, pourquoi l'écrire ? Mais nous savons qu'il n'y a pas une seule lettre fortuite dans la Parole de Dieu. Il nous faut donc comprendre ce que le Seigneur nous dit précisément par là. Peut-être Lui faut-il montrer que, par Sa venue dans le monde, Il est venu vers l'homme non comme Celui d'en haut vers celui d'en bas, mais comme un proche, un des siens, afin d'effacer la dernière frontière qui empêche l'amour de l'homme pour Dieu et de Dieu pour l'homme. Car qui était Joseph ? Un membre d'une lignée remontant à Adam. Mais c'est à lui qu'est confié le soin de Dieu. Dans l'image de Joseph serrant contre sa poitrine l'enfant Jésus, tous les hommes, à travers la généalogie, reçoivent la plénitude de la communion avec Dieu.

Mais cette lignée ne remonte pas simplement à Adam : « ... de Seth, d'Adam, de Dieu », écrit l'évangéliste. Dieu au commencement et Dieu à la fin. Il est l'alpha et l'oméga de cette généalogie. Et cette généalogie devient la préfiguration de la généalogie de toute l'humanité. Le dernier point de cette généalogie devient le sommet de la généalogie de l'humanité, qui n'est pas encore parvenue à sa fin. « Le Christ est la tête de l'Église », nous dit l'Apôtre. La tête, le sommet... c'est ce qui possède un lien profond avec tout le reste, c'est son achèvement, son accomplissement, et non quelque chose de séparé, donné de l'extérieur. Voilà précisément ce que la généalogie du Sauveur est appelée à nous rappeler.

Les généalogies, les listes d'ascendance, constituent un genre tout à fait traditionnel dans la Bible. Et elles ne servent presque jamais à leur fonction première. Bien sûr, l'arbre généalogique du Sauveur nous intéresserait aussi pour lui-même, indépendamment de tout autre objectif littéraire. Mais, pour l'évangéliste, ce sont apparemment ces autres objectifs qui se sont révélés plus importants que l'histoire proprement dite.

On peut juger de son attitude envers l'histoire au moins à partir de ce fait indéniable : la généalogie de Jésus chez Luc diffère de celle que donne Matthieu. Les commentateurs ont déployé beaucoup d'efforts et proposé bien des explications profondes et ingénieuses pour rendre compte des divergences entre les différentes versions de la généalogie de Jésus chez les synoptiques. Il n'est pas exclu que certaines expliquent correctement les choses. Mais, quoi qu'il en soit, la question principale demeure : que peut donc nous apporter une telle généalogie pour comprendre la personne de Jésus et le sens de Son ministère terrestre ? Quelle que soit l'ascendance de Jésus, Il reste dans tous les cas Celui qu'Il est.

Et pourtant, pourquoi avons-nous besoin de connaître les ancêtres terrestres du Sauveur ? D'une part, pour éviter ce spiritualisme qui commençait déjà à se manifester dans les milieux proches de l'Église à l'époque où se rédigeaient les Évangiles synoptiques. Certains considéraient déjà le Christ non comme un homme, mais comme une sorte d'ange qui n'avait pas et ne pouvait pas avoir d'histoire terrestre. Les généalogies jouaient ici le rôle d'un ancrage historique sans lequel on ne pouvait parler du christianisme dans son sens authentique.

Mais il y avait encore autre chose, de plus profond : sans généalogies, si étrange que cela puisse paraître, il ne pouvait y avoir de représentation complète du Royaume que le Sauveur avait apporté au monde. Certes, selon Ses propres paroles, il « n'est pas de ce monde ». Mais cela ne signifie pas qu'il soit hors de l'histoire. Au contraire, il est précisément dans l'histoire, à tel point qu'après la venue du Christ, après Sa mort et Sa résurrection, après la Pentecôte, l'histoire n'est déterminée que par sa présence dans le monde. Il est désormais lui-même l'histoire ; tout le sens de l'histoire chrétienne se ramène à l'histoire du Royaume entrant dans le monde.

Le fait qu'il « ne soit pas de ce monde » consiste en ceci : il existe selon ses propres lois, et non selon celles du monde déchu. Le Royaume est étranger non au monde, mais au péché dans lequel le monde est plongé ; non à l'histoire, mais au mal historique que l'on confond parfois avec l'histoire elle-même. Et les généalogies sont destinées à nous le rappeler. À nous rappeler que le Royaume comme Celui qui l'a apporté au monde ont, dès le commencement, fait partie de l'histoire : celle du monde, celle de Son peuple, celle de l'humanité. Et ce n'est pas un hasard : Dieu l'avait voulu ainsi dès le commencement.

En passant à la partie principale de son Évangile, Luc réunit en un seul récit la suite de l'histoire de Jean-Baptiste, le commencement du ministère de Jésus-Christ et Ses deux généalogies. Deux, précisément ! C'est dans ce paradoxe que se révèle la joyeuse Bonne Nouvelle : Jésus est appelé deux fois Fils de Dieu—dans l'histoire humaine, c'est-à-dire dans la généalogie proprement dite qui remonte de Joseph jusqu'à Dieu, et dans la révélation divine, lorsque la voix du Père retentit du ciel au moment de Son baptême. Cela signifie que l'histoire et la révélation fusionnent en un tout dans la vie d'un seul Homme, et que désormais la parole de Dieu retentira de lèvres humaines. Cela signifie aussi que les paroles et les actes de Jésus de Nazareth, que le lecteur découvrira dans les chapitres suivants, révèlent véritablement Dieu : Il Se trouve au cœur même des événements terrestres, dans les rues et les plaines de Palestine et—dans le cœur du lecteur.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène de nouveau à la figure de Jean le Baptiste. Et ici nous rencontrons encore la différence de vision entre les évangélistes Matthieu et Luc, cette fois au sujet du ministère de Jean. À la différence de Matthieu, Luc, outre le contenu général de la prédication du prophète (v. 3-9), mentionne aussi les conseils que Jean donnait aux gens de différentes professions et conditions (v. 10-14). Ces conseils variaient selon les cas, mais ils avaient aussi quelque chose de commun: tous étaient, d'une manière ou d'une autre, liés à la question de l'observation des commandements donnés par Dieu. Manifestement, en rappelant les paroles d'Isaïe sur la nécessité de «préparer le chemin du Seigneur» (v. 4), Jean a surtout en vue l'importance de suivre la Torah. À première vue, un tel appel n'avait rien de fondamentalement nouveau: tous les prophètes de l'Ancien Testament en avaient parlé. Mais il y avait aussi quelque chose d'inhabituel dans l'activité de Jean.

Ce n'est pas par hasard que le récit de l'évangéliste mentionne les collecteurs d'impôts («publicains») et les soldats (v. 12, 14). Les uns comme les autres étaient des exclus dans la société juive des temps évangéliques. On regardait les publicains comme des collaborateurs travaillant avec les occupants et dépouillant leur propre peuple. Quant aux soldats, il s'agit ici vraisemblablement de soldats romains qui étaient soit païens (ce qui est peu plausible), soit prosélytes (anciens païens convertis au judaïsme). La position sociale de tels prosélytes était assez ambiguë: ils n'étaient pas considérés comme des membres à part entière de la communauté juive (seuls leurs enfants le devenaient), et pour leurs compatriotes ils étaient des étrangers, souvent même des traîtres.

Jean, cependant, à ce qu'il paraît, accueille chacun indépendamment de son statut social et religieux. De toute évidence, il ne pensait pas que le Royaume messianique à venir serait donné seulement aux Juifs orthodoxes. Le chemin était ouvert même à ceux qui étaient considérés comme perdus pour le peuple de Dieu, et perdus pour toujours: les publicains. Car ils avaient commis leur péché consciemment et volontairement, et l'on considérait qu'il était impossible de se purifier des conséquences d'un tel péché, même si le pécheur, par la suite, se repentait sincèrement de ce qu'il avait fait. Dieu pouvait accepter son repentir, mais la souillure laissée par le péché se déposait pour toujours sur lui-même et sur ses descendants.

Jean, pourtant, ne repoussait pas les publicains; il exigeait seulement qu'après le bain purificateur («baptême») ils ne transgressent plus désormais les normes de la Torah (v. 13). Pour lui, manifestement, la collaboration avec les autorités romaines n'était pas un péché aussi terrible que pour la plupart de ses contemporains. Mais il ne s'agissait évidemment pas seulement de cela. Car Jean, plus que personne, comprenait que le Messie qu'il attendait et dont il attestait la venue apporterait dans le monde le Royaume où chacun recevrait la possibilité de commencer une vie à partir d'une page blanche. Et sa propre tâche était de préparer le peuple de Dieu à cette vie nouvelle. Une vie à laquelle, une fois repenti, même le plus terrible pécheur pourra avoir part, pourvu seulement qu'il sache recevoir le don principal du Royaume: le don de l'amour de Dieu.

Le mot « repentir » nous est devenu familier. Nous nous repentons simplement parce qu'il le faut. Nous nous repentons d'une multitude de péchés, mais notre vie en est-elle changée? Si nous ne portons pas de fruits de repentir, nous pouvons sans hésiter nous appliquer les paroles du Baptiste sur la « race de vipères » et la « cognée à la racine des arbres ». On voit clairement quels fruits doivent porter les collecteurs d'impôts (les publicains) et les soldats. Mais si nous n'appartenons à aucun de ces groupes? Que devons-nous faire?

Pour le comprendre, il faut travailler sérieusement sur nous-mêmes, être attentifs à notre vie et prendre la résolution de vivre autrement. Alors s'ouvre devant nous la possibilité du baptême dans l'Esprit et le feu, de la marche à la suite du Fils bien-aimé, et naît l'espérance d'entendre les paroles tant désirées: « En toi j'ai mis ma complaisance! »