RÉFLEXIONS pour Jn 7:37-52

Il semblerait que le meilleur témoignage soit la manifestation de ce qu'attendent ceux à qui l'on témoigne. Au temps de l'Évangile, on parlait, discutait et prêchait beaucoup au sujet du Messie et du Royaume messianique. On discutait de ce que serait ce Royaume, de ce que serait le Messie et de la manière dont il viendrait. Et voici enfin Celui qui témoigne du Royaume non en paroles, mais en actes. Dès lors, semble-t-il, il n'y a plus rien à dire ni à discuter: «viens à moi et bois». De quoi discuter encore? Quelles preuves faut-il encore, quand on peut simplement s'approcher et goûter? Mais il apparaît que ce n'est pas simple pour tous.

Pour certains, il faut encore correspondre à des critères qu'ils ont eux-mêmes inventés, sinon le Royaume n'est plus le Royaume. Pourquoi? Le peuple accueille, mais il ne fait pas autorité, c'est un «ignorant de la Torah». L'autorité, c'est celui qui pense comme nous, gardiens et porteurs de la tradition. Et voici le paradoxe: cette même Torah qui, pour Paul par exemple, est devenue un pédagogue conduisant l'apôtre au Christ, est devenue pour les «gardiens et porteurs» un mur les séparant du Christ et du Royaume.

Comment et pourquoi cela arrive-t-il? Il ne s'agit pas, bien sûr, de la Torah en tant que telle. Il s'agit précisément de la tradition. Et peut-être même pas de la tradition en tant que telle, mais du fait qu'on la place au premier rang. Elle devient une fin en soi. Ainsi naît une religion qui cache à l'homme la Révélation vivante, le Christ, le Royaume. Et il ne s'agit pas de la Torah en tant que telle. La Torah a été donnée justement comme Révélation vivante. Donnée pour indiquer à l'homme le chemin spirituel qui doit le conduire à Dieu. Au Christ. Dans le Royaume. Elle est à la fois la carte du chemin spirituel et la boussole spirituelle donnée par Dieu à l'homme.

Et aussi un instrument pour le travail spirituel. Mais il arrive que des voyageurs potentiels, fascinés par les cartes et les guides, restent des voyageurs virtuels. Longtemps. Parfois toute leur vie. Et toute une tradition de voyages virtuels se forme. Mais si un voyageur réel entre soudain dans une telle communauté, l'issue peut être tout autre que ce voyageur réel pouvait l'espérer.

On ne l'y acceptera tout simplement pas. Il est un transgresseur de la tradition. Même s'il était l'auteur de ces cartes et de ces guides, sa popularité parmi les voyageurs virtuels ne serait pas garantie. Là, ils ont leurs priorités et leurs autorités. Et personne n'attend les étrangers. Ainsi ceux pour qui la religion est devenue une fin en soi sont des voyageurs virtuels du monde spirituel: même l'Auteur de leurs cartes et de leurs guides ne fait pas autorité pour eux. Ils connaissent son Royaume mieux que lui. Et aucun «ignorant de la Torah» ne les convaincra, même si l'un de ces «ignorants» porte dans son cœur toute la plénitude du Royaume.

Depuis le temps de Moïse, la Torah était le fondement de la vie spirituelle du peuple de Dieu. Elle était loi aussi bien pour les personnes particulières que pour tout le peuple. Mais pas seulement : la Torah ne s'est jamais réduite à une simple législation ; elle a toujours été perçue comme une sorte de boussole spirituelle, comme cet axe intérieur que, en suivant les commandements dans la vie quotidienne, chaque croyant devait, avec l'aide de Dieu, créer dans son propre cœur et dans sa propre âme afin de s'y appuyer sur le chemin vers le Royaume.

Mais de tout temps il y eut aussi ceux qui voulaient utiliser, et utilisaient, la Torah dans un autre but : celui de l'affirmation de soi. « Cette foule qui ne connaît pas la Loi est maudite » : ici, c'est déjà la fin de la Torah et le commencement de ce qui conduit l'homme à une autodestruction complète s'il suit ce chemin jusqu'au bout. Car la clé de cette phrase est la condamnation et l'affirmation de soi.

« Ignorant de la Torah » : que signifie cela dans ce cas ? L'ignorance des commandements, du texte du Pentateuque ? Non, bien sûr ; à cette époque, en Judée, on ne pouvait même pas l'imaginer. On enseignait la Torah à chaque garçon dès l'âge de cinq ans, beaucoup la connaissaient par cœur ; pour un Juif de ces temps-là, ne pas la connaître était simplement impossible.

Ceux dont parlaient les autorités religieuses étaient considérés par elles comme « ignorants de la Torah » parce qu'ils n'avaient pas reçu de formation théologique. Parce qu'ils ne pouvaient pas tout expliquer comme l'expliquaient ces autorités religieuses. Et surtout parce qu'ils avaient osé eux-mêmes, sans se tourner vers l'opinion des autorités, donner une évaluation spirituelle de ce qui se passait sous leurs yeux.

La logique des « chefs » est simple et compréhensible : ils sont l'élite spirituelle, et tous les autres croyants doivent regarder le monde avec leurs yeux ; sinon, ils sont « ignorants de la Torah » et maudits pour leur désobéissance. Une telle attitude envers soi-même et envers les autres exclut déjà par elle-même la possibilité d'une vie spirituelle normale.

C'est elle, à proprement parler, qui empêche les autorités religieuses de voir en Jésus Celui qu'Il est. Il ne s'agit même pas ici du messianisme de Jésus comme tel, par lequel Il aurait pu leur être dangereux. Il s'agit du fait qu'avec une telle attitude envers soi-même et les autres, il est impossible d'accueillir qui que ce soit, en quelque qualité que ce soit, hormis « soi-même, son bien-aimé ».

Lorsque Jésus accuse de tels chefs d'avoir le diable pour père, Il vise non seulement leur attitude envers Lui, mais aussi leur position spirituelle elle-même, cet égocentrisme spirituel absolu qui ne laissera dans la vie de l'homme aucune place à Dieu, dont la fidélité est pourtant proclamée à grand bruit, sinon à la périphérie, comme personnel de service.

C'est précisément une telle position qui rend ceux qui la portent parfaitement imperméables à toute action spirituelle, à tout souffle du Royaume. Et leur religiosité, dans ce cas, n'aide en rien ; plutôt le contraire : plus ils sont religieux d'une telle religiosité, plus ils sont loin de Dieu et du Royaume. Et du salut aussi.

Les pharisiens avaient une idée précise de qui était le Messie et des signes qui devaient L'accompagner. Et voici qu'apparaît Jésus, qui accomplit des miracles et parle comme personne avant Lui. Beaucoup, voyant cela, L'acceptent, sinon comme le Christ, du moins comme un prophète. Même les serviteurs du Temple commencent à douter que Sa prédication puisse être nuisible à Israël.

Mais pour les pharisiens, il existe une loi dans laquelle cet homme simple, venu de Galilée méprisée par les Judéens, ne rentre pas. La loi dit sans ambiguïté que le Messie doit être attendu de la lignée de David; c'est pourquoi ils ne veulent même pas «l'écouter et savoir ce qu'il fait». Peut-être est-ce précisément ce pas qui leur a manqué pour voir clair? Alors aurait pu leur être révélée la vérité connue seulement des proches de Jésus: qu'il est né à Bethléem, qu'il est de la lignée de David. Parfois, pour comprendre Dieu, il nous faut simplement L'écouter jusqu'au bout, et non Le juger en nous appuyant sur nos représentations légalistes de Sa providence.

Les paroles des chefs du mouvement pharisien affirmant que le prophète «ne vient pas de Galilée» ont leurs fondements historiques. D’un côté, la Galilée fait partie de la terre que Dieu a promise à Son peuple, elle entre dans les frontières que Dieu a fixées à cette terre, et, en en faisant partie, la Galilée n’est évidemment pas moins bonne qu’aucune autre de ses parties.

Mais, historiquement, il est arrivé qu’à l’époque du Second Temple, lorsque se formait la théologie juive traditionnelle et que se constituaient les écoles théologiques, la Galilée se soit retrouvée à la périphérie du monde juif. Il n’y avait là ni grandes écoles ni académies semblables à celles qui existaient, par exemple, à Jérusalem, à Babylone ou à Alexandrie; cette terre n’avait pas connu de maîtres célèbres dans tout le monde juif, et parmi les derniers prophètes aucun n’était originaire de Galilée ni n’y avait prêché.

Du point de vue théologique et spirituel, on regardait la Galilée comme une province profonde. Il y avait bien sûr des communautés juives, mais aux temps évangéliques la Galilée était une région à demi païenne, où de plus les influences de courants juifs non orthodoxes, comme celui des esséniens, étaient assez fortes. Rien d’étonnant à ce que les savants connaisseurs et enseignants de la Torah, ainsi que les chefs spirituels du mouvement pharisien, n’attendent rien d’intéressant de la Galilée. De là ne pouvait venir ni prophète ni Messie.

Et, plus généralement, c’était là que vivait ce peuple qui, selon les rabbins savants, était «ignorant de la Torah» et donc «maudit». Bien sûr, il ne s’agissait pas de dire que les Juifs croyants vivant en Galilée ne lisaient pas la Torah: cela aurait été tout simplement impossible. Il s’agissait de l’ignorance, chez ces simples croyants, de la tradition savante et théologique dont les chefs du mouvement pharisien se considéraient comme les porteurs.

Eux, ces chefs, étaient absolument convaincus que les prophètes, et même le Messie Lui-même, ne pouvaient désormais être liés qu’à leur milieu, que Dieu les regardait comme ils se regardaient eux-mêmes, voyant en eux l’élite spirituelle du peuple juif, ce reste messianique même que les pharisiens se proclamaient fièrement être. Ils ne pouvaient même pas admettre l’idée que Dieu voie les choses autrement.

Voilà pourquoi ils refusent si facilement de prendre au sérieux les arguments pourtant tout à fait raisonnables d’un homme aussi respecté et influent au Sanhédrin et dans la fraternité pharisienne que Nicodème: pour eux, il n’y a pas de question, et il n’y a rien à discuter. Il n’est pas étonnant qu’une telle position rende pour eux totalement inacceptable la figure de Jésus de Nazareth comme Messie: une telle chose ne peut tout simplement pas être, parce que «cela ne peut jamais être». Et le chemin vers le Royaume leur est fermé. Non parce qu’ils étaient les défenseurs et les gardiens de la tradition, mais parce qu’au centre de cette tradition ils ne voyaient pas Dieu, mais eux-mêmes.

Les mots de Jésus concernant le Saint-Esprit dans l'Evangile selon Jean ont fourni matière à discussion parmi les écouteurs. Jésus se heurtait constamment au fait qu’on ne Le comprenait pas. Un des miracles pentecôtistes – la compréhension mutuelle entre les gens, quelque chose complètement inverse de ce qui s’était passé avec les anciens constructeurs de la tour de Babylone (Gen 11:1-9). Lorsque de différentes personnes s’unissent dans un accord cordial avec «les grands œuvres de Dieu» - là naît l’Eglise. Comme notre monde essaie de cacher ces œuvres aux yeux des hommes, mais Jésus Christ est la lumière du monde, et nous ne pouvons pas être dans l'obscurité.

Jésus utilise l'image, qui doit instantanément provoquer aux gens L'écoutant une association avec les prophéties sur la Messie, - cf, par exemple Esaïe 9:2, 10:1-3. Et c’est ce qui se passe, à en juger d’après leur réaction ultérieure, mais ils refusent de croire que ces prophéties s’accomplissent ici, directement sur leurs yeux. Peut-être, l'immodestie de la déclaration de Jésus peut provoquer de la protestation chez l’un de nous, mais au lieu de protester tout d’un coup, pensons d’abord à ce qui arrivera, si c’est vraiment la vérité.

Il est dit dans le Psaume 119: «Une lampe sur mes pas, ta parole, une lumière sur ma route». On trouve une phrase semblable dans le livre de Proverbes (6:23). Pourquoi Jésus dit que sans Lui, les gens marchent dans les ténèbres? Probablement, parce que la lumière de la parole (la loi, commandement) éclaire seulement sur les chemins de la loi, et ceux qui n'accomplissent pas les commandements, se trouvent en dehors de cette lumière. Jésus est en Lui-même l'accomplissement de la loi, c'est pourquoi il y a la lumière partout, où Il y est. Il est la Parole en chair, et donc, - la véritable lumière. Ainsi s’ouvre aux gens le chemin éclairé par la Parole, le chemin Christique, le chemin que Jésus a traversé devant nous, et il ne nous reste qu’à Le suivre, marcher selon Ses traces et voir tout autour de soi-même et dans soi-même dans une véritable lumière.

La lecture d'aujourd'hui nous permet de voir en quoi peut se transformer la religiosité lorsque l'expérience spirituelle vivante est totalement ignorée. Certes, en elle-même, elle n'exclut pas la possibilité d'une pleine communion avec Dieu, mais à une condition: que la religion occupe une position subordonnée et auxiliaire, en demeurant seulement un moyen d'exprimer et d'incarner la révélation. Or toute tradition religieuse devient autosuffisante si l'on n'entreprend pas des efforts particuliers pour son renouvellement spirituel. Et si la politique se mêle à la religion, comme en Judée aux temps évangéliques, cela se produit encore plus vite.

Manifestement, la plupart des chefs religieux juifs de l'époque évangélique n'essayaient même pas de regarder, du point de vue spirituel, la situation apparue à Jérusalem à cause de la prédication de Jésus (v. 40-43). Pour eux, il n'était qu'un perturbateur de l'ordre établi. De leur point de vue, il ne pouvait en aucun cas être le Messie, car son apparition ne correspondait pas aux représentations messianiques acceptées dans le judaïsme de ce temps. D'ailleurs, « aucun prophète ne vient de Galilée » (v. 52).

Nous avons devant nous la certitude absolue de la vérité de sa propre tradition religieuse, qu'aucune révélation ne peut ébranler. Si des miracles se produisent contrairement à ce qu'en dit la religion, alors ce sont de « mauvais » miracles. Et même s'ils sont si évidents que beaucoup parmi le peuple ont cru en Celui qui les accomplissait sous leurs yeux, l'opinion du peuple n'intéresse personne: il ne connaît pas la Torah, donc il est « maudit » (v. 49). Pourtant, parmi ceux qui s'étaient rassemblés pour la fête, il n'y avait presque certainement personne qui n'ait lu et étudié la Torah et les autres livres sacrés! Mais, manifestement, leur connaissance de la Torah était autre; elle ne les empêchait pas de croire en Jésus, et c'est pourquoi, bien sûr, ils étaient des « ignorants »; sinon, se seraient-ils opposés aux autorités religieuses?

D'ailleurs, les autorités qui s'écartent de la « ligne générale » en reçoivent aussi leur part: lorsque, par exemple, Nicodème ose dire qu'avant de porter un jugement, et plus encore de condamner, il faut au moins entendre l'accusé (v. 50-51), on le fait taire. Les arguments sont simples et n'ont rien de commun ni avec la Torah, ni avec la vérité, ni avec la justice: tu es sans doute toi-même originaire de Galilée, voilà pourquoi tu défends tes compatriotes (v. 52). Il n'est pas étonnant que, dans un tel climat, Jésus ne puisse compter non seulement sur un jugement équitable, mais même sur une appréciation un tant soit peu objective de tout ce qu'il avait dit et fait.

Qu’est-ce qui est le plus important pour nous dans le christianisme ? Cette question surgit d’elle-même quand on lit de telles lignes de l’Évangile, quand on regarde les divisions et les scandales dans l’Église, quand on voit notre propre incompréhension de la Bonne Nouvelle et celle des autres. Le Seigneur parle de choses fondamentales, communes à tous les êtres humains : de la soif de l’Esprit, sans Lequel toute religion, toute société, toute vie devient étouffante et fade. Du fait que la foi en Lui ne restera pas une idée stérile et desséchée, qu’elle ouvre à l’homme l’accès aux fleuves d’eau vive de l’Esprit. Mais ce n’est pas cela qui préoccupe le peuple et les scribes. Pour eux, ce qui compte davantage, c’est l’incohérence dans l’origine du Messie potentiel : puisqu’Il doit venir de la lignée de David, Il doit donc aussi vivre à Bethléem.

Que pouvait répondre le Seigneur à cela ? Leur raconter Sa naissance miraculeuse dans la ville de David ? Mais ils ne L’écoutent pas, même quand Il parle de l’essentiel ! Comment donc peuvent-ils (et parfois nous aussi) comprendre Ses paroles, s’approcher de la puissance vivifiante de l’Esprit ?

La logique des pharisiens et des grands prêtres est tout de même stupéfiante. Quelle importance a la manière dont parle Cet Homme ? Il n’y a qu’un critère essentiel : qu’ont dit les autorités ? Cette manière de penser rejette entièrement des notions telles que la perception intérieure, le sentiment... Il existe des directives officielles auxquelles il faut se conformer. Mais le Seigneur agit avant tout dans les cœurs, et aucune directive théorique ne nous aidera à Le reconnaître. Si nous fermons notre cœur, si nous n’écoutons pas Dieu, notre relation avec Lui reste purement théorique.

Dans le passage d’aujourd’hui de l’Évangile selon Jean, nous rencontrons quelques-unes des paroles les plus connues du Christ, dans lesquelles Il dit Lui-même qui Il est et quelle est Sa mission. Il est la lumière du monde, et cela dit immensément beaucoup ! Cela signifie à la fois qu’Il est au fondement, au centre du monde, car notre univers est ainsi fait que tout « tourne » autour des sources de lumière, et qu’Il doit donc être au centre de chaque vie ; et aussi que grâce à Lui apparaissent dans la vie la chaleur, le feu qui nourrit nos forces. Et ici même, Il dit que Sa lumière nous indique le chemin, et que même lorsque les ténèbres nous entourent, elles ne pourront tout de même pas nous vaincre (voir Jn 1:5) si nous marchons dans Sa lumière.

Cette lumière est si vive que nos cœurs en sont purifiés des péchés. Et dans cette même lumière nous voyons la lumière (voir Ps 35:10) : enfin nous apprenons à distinguer le bien et le mal, recevant cette connaissance même pour laquelle l’humanité s’est jadis détachée de Dieu (voir Gn 3).

Si nous demeurons dans la lumière du Christ, notre vocation s’accomplit et la vie reçoit son sens, car ce n’est que dans la lumière du Christ que nous voyons le Père (voir Jn 14:7) et que nous pouvons enfin nous tenir pleinement devant Lui.

Au témoignage du Christ sur lui-même, les pharisiens opposent le respect de formalités juridiques. Selon la lettre de la Loi, ils parlent correctement: des paroles confirmées par des témoins avaient plus de poids pour les présents. Seulement, même dans ce cas, les pharisiens auraient trouvé des raisons de récuser les témoins, car ils ne se soucient pas d'établir la vérité. Au contraire, ils craignent que la vérité des paroles de Jésus soit confirmée. Mais la vérité qu'il révèle dépasse l'intelligence humaine. Les paroles du Christ dépassent la logique terrestre: on peut les accepter ou les rejeter, mais il est impossible d'en épuiser le sens.

Un exemple de la différence entre la logique des paroles du Christ et celle de la pensée quotidienne est donné ici même. Selon le raisonnement habituel, après les mots «vous jugez selon la chair, et moi...» devrait venir quelque chose comme «je juge selon l'esprit», puisqu'il est question du jugement et de ce qu'il doit être. Mais le Christ poursuit de façon inattendue: «je ne juge personne», écartant les représentations humaines de la justice et nous laissant toucher un peu une autre notion de celle-ci.

Jésus dit qu’Il est la lumière du monde. Cela signifie que les personnes qui ne regardent pas vers Lui sont dans les ténèbres. Le monde n’a qu’une seule source de lumière : l’Amour de Dieu. Beaucoup savent par expérience que, pour se réchauffer près d’un feu, il faut rester à côté, tourner sur soi-même et exposer tour à tour différents côtés à la chaleur de la flamme. Il faut parfois s’approcher tout près lorsqu’on est transi, mais il est difficile d’y rester longtemps... Il en va de même dans la communion avec le Seigneur : il faut Le suivre, en entretenant ce « réchauffement » par Sa chaleur, par Son Amour. On ne peut pas Lui « présenter » seulement un côté de notre vie, car tout le reste demeurerait alors dans les ténèbres. Comme une forte chaleur, Sa proximité consume le péché et, parfois, cela fait mal. La lumière qui vient de notre Seigneur n’est pas une simple lumière, mais la lumière de la vie. En pénétrant dans tous les recoins de notre être, elle les renouvelle et nous fait renaître à la vie dans ce monde.

Le passage évangélique d’aujourd’hui commence par quelques-unes des paroles les plus connues et les plus importantes du Christ. Sur les icônes du Sauveur, l’Évangile qu’Il tient entre Ses mains est généralement représenté ouvert précisément à ces mots : « Je suis la lumière du monde. » Ces paroles sont uniques et d’une étonnante précision. Lorsque nous parlons des éducateurs et des guides spirituels et culturels des peuples, nous disons : « Il a apporté la lumière au monde. » Mais le Seigneur dit qu’Il est Lui-même la lumière qui dissipe les ténèbres et rend le bien et le mal discernables. En effet, c’est seulement en présence du Christ que nous devenons capables de les distinguer ; c’est seulement dans Son Corps — l’Église — que nous recevons du Saint-Esprit le don de discernement.

Et cette lumière n’est pas une action de Dieu ni un phénomène accompagnant Sa venue. Elle est le Christ Lui-même. Il est sans doute impossible d’expliquer rationnellement comment cela peut être ainsi, mais c’est réellement le cas. Ce qui importe dans la vie des chrétiens, c’est que seule la Lumière du Christ nous donne une expérience vivifiante de la vérité et confère un sens à l’existence du monde, à notre vie, à nos actes et à nos actions.

En parlant avec les pharisiens, Jésus tente encore et encore de leur expliquer qui il est et pourquoi il est venu dans le monde. Mais il ne leur était pas facile de le comprendre, car ils ne voulaient pas un témoignage, mais des preuves, des preuves formelles, telles qu'on en exige des témoins dans un tribunal ordinaire, terrestre, pour des affaires ordinaires et quotidiennes. Jésus leur parle de la vie qu'il peut donner à quiconque est prêt à lui faire confiance (v. 12), et en réponse il entend: où sont tes témoins? Et s'il n'y a pas de témoins, comment pouvons-nous te croire (v. 13)? En répondant à ceux qui l'interrogent, Jésus tente de parler leur langue. Il dit: il y a deux témoins, moi et le Père (v. 16-17).

Mais ce langage ne change pas l'essence de la question: pour croire Jésus, il ne faut pas des preuves juridiques, il faut simplement la capacité de voir la situation d'un regard spirituel. Il faut seulement comprendre qui est Jésus, d'où il vient et où il va; mais cela est impossible si l'on s'appuie uniquement sur des procédures juridiques formelles, même fondées sur les normes de la Torah (v. 14). Vous, dit Jésus aux pharisiens, vous évaluez, vous « jugez », tous les hommes seulement selon des critères extérieurs et formels, « selon la chair »; moi, dit-il de lui-même, je ne juge personne (v. 15). Par là, Jésus fait comprendre à ses interlocuteurs qu'il est vain de mesurer son ministère et son témoignage avec des mesures terrestres et des critères formels, car le Royaume ne tient dans aucun cadre humain. Et Jésus lui-même, selon ses propres paroles, ne juge personne: manifestement, ce n'est pas pour cela qu'il est venu dans le monde. Son but est devenu de libérer les hommes de ce péché dont, autrement, ils ne se libéreraient jamais, et la question de l'acceptation ou du refus de Jésus devient donc une question de vie et de mort, pour ceux qui l'acceptent comme pour ceux qui le rejettent (v. 21-24).

Et bien que, manifestement, ceux qui l'écoutaient n'aient toujours pas compris le Sauveur jusqu'au bout (v. 25-27), il s'en trouva beaucoup parmi eux que les paroles de Jésus convainquirent et qui crurent en lui (v. 30). À en juger par tout cela, une division se produisit parmi les présents entre ceux qui étaient prêts à négliger l'opinion de la majorité et des autorités religieuses à cause du Royaume, et ceux qui préféraient ne pas prendre de risque. Une division entre ceux qui cherchent le Royaume et ceux qui sont prêts à vivre comme avant, en restant avec leur religion.

Qu'est-ce qui constitue les fondements de notre vie, ses réalités premières ? La naissance et la mort, l'eau, la nourriture, la vérité, la lumière... Jésus utilise toutes ces notions pour décrire Sa mission, comme Ses propres noms. Il veut dire à tous ceux qui entendront ces paroles qu'Il est Lui-même le fondement de la vie humaine. « En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes... Je suis la lumière du monde... ». Pour nous parler du Père, Il parle notre langue (et quelle autre langue pourrions-nous comprendre ?), Il parle de petites réalités simples et compréhensibles de la vie quotidienne (comme dans les paraboles du Royaume) ou, dans l'Évangile selon Jean, des choses les plus importantes, sans lesquelles nous ne pouvons nous représenter ni nous-mêmes ni le monde. « Je suis le pain... Je suis la vie... Il vous faut naître d'en haut... Je donnerai l'eau de la vie... ».

Et tout cela est un témoignage rendu à Celui dont aucune parole ne peut parler, que des yeux humains aveugles ne peuvent voir : le Père, qui demeure inséparablement dans le Fils.