RÉFLEXIONS pour Mc 2:18-22

La plupart des mentions du jeûne dans l'Ancien Testament nous disent ceci. Premièrement, c'est une manière de garder la pureté, c'est-à-dire une manière de se perfectionner, de devenir meilleur. Deuxièmement, et cela se rencontre beaucoup plus souvent, on jeûnait afin d'écarter de soi les malheurs à venir : souvenons-nous des habitants de Ninive, qui ont prêté attention à la prédication du prophète Jonas (Jonas 3:5), et de la reine Esther (Esther 4:16), qui demanda à tout le peuple juif de jeûner avec elle. Et ces deux sens nous ramènent au fait que le jeûne était un sacrifice offert à Dieu en vue de telle ou telle issue des événements. Mais l'essentiel est que le jeûne, comme tout le reste de ce que faisait tout Juif, devait rapprocher la venue du Messie.

Mais la prédication du Christ, Sa mort sur la croix et Sa Résurrection font revivre les paroles du prophète Isaïe sur le vrai sens du jeûne (Is 58:6-7) : la miséricorde et l'amour. Car seul un tel jeûne nous ramène à Lui, nous rend au moins un peu semblables à Lui, rend à l'homme l'image de Dieu.

Voici que la promesse s'est accomplie et que le Christ est venu aux hommes, et chacune de nos actions se remplit d'un autre sens. Les vieilles outres de l'attente du salut se déchirent sous le vin de la nouvelle Bonne Nouvelle : oui, le salut est venu, oui, le Christ est avec nous. Pour nous, par amour pour les hommes, Il a enduré le supplice de la croix afin de nous racheter de l'esclavage du péché.

Et alors il est demandé de nous, chrétiens, tout autre chose : devenir Sa présence dans le monde, détacher les liens de l'injustice, faire miséricorde envers les autres, nous oublier nous-mêmes et vivre dans l'amour.

En échangeant avec les pharisiens qui, se considérant comme les gardiens de la tradition, étaient partisans de l'observance stricte de toutes les normes et règles religieuses, Jésus les ramène constamment au sens véritable, originel, de ces normes. Il en va de même pour le jeûne.

En effet, le sens originel du jeûne dans le monde sémitique, et donc chez les Juifs, se réduisait au deuil, qu'il s'agisse du deuil d'un parent défunt ou d'un deuil lié à quelque événement tragique d'ampleur nationale. Plus tard, déjà à l'époque postexilique, dans le judaïsme le jeûne devint aussi un signe de repentir pour ses péchés personnels. Et plus tard encore, il se transforma en une sorte de pieuse coutume religieuse.

Bien sûr, formellement, le lien du jeûne avec la pénitence se conservait encore aux temps évangéliques, mais à cette époque il était déjà précisément et principalement formel: des jours particuliers étaient fixés pour le jeûne (il y en avait deux dans la semaine), et chacun devait en fait jeûner, à moins de vouloir passer pour un impie et un transgresseur des traditions religieuses.

Jésus, comme on le voit, rend au jeûne son sens originel: on peut et l'on doit jeûner lorsque Dieu laisse l'homme et que le Royaume s'éloigne. Mais pour les habitants du Royaume, lorsqu'ils ressentent sa vie en plénitude, il ne peut être question de jeûne; l'affaire n'est pas ici de piété ou d'impiété, mais du fait que, dans ce cas, le jeûne perd tout simplement son vrai sens. Il ne reste qu'une formalité extérieure, purement religieuse, qui n'a au fond aucun rapport avec la vie spirituelle.

Or les formalités religieuses ne sont pas nécessaires dans le Royaume: en elles-mêmes, elles sont spirituellement stériles, et la vie du Royaume ne peut y être contenue, de même que le vin nouveau ne peut être contenu dans une vieille outre: le vin fermente, et la vieille outre ne résiste pas. La vie du Royaume trouvera sur terre, dans le monde en voie de transformation, de nouvelles formes à la place des anciennes, et il n'y a là rien de tragique: car la tradition n'a de sens que comme expression et incarnation de la vie spirituelle et de l'expérience spirituelle. Et le jeûne aussi a sa place en son lieu et en son temps.

Bien sûr, dans le monde en voie de transformation, mais pas encore transformé jusqu'au bout, les habitants du Royaume auront non seulement des joies, mais aussi des peines. Il y a un temps pour tout, y compris pour le jeûne. L'essentiel est que le jeûne ne se transforme pas en formalité vide. Comme toutes les autres traditions religieuses.

Que nous donne ce texte maintenant, alors que le Christ a déjà été crucifié, et donc déjà enlevé selon la logique de ce texte? Seulement un témoignage en faveur de la justesse de l'usage des jeûnes établi chez nous, ou quelque chose de plus? Que signifie pour nous cette période où les disciples «ne jeûnaient pas», à laquelle nous semblerions ne pas avoir part? Le Seigneur n'a-t-Il pas illuminé par Sa présence sur la terre tous les siècles qui ont suivi? Quelle différence essentielle y a-t-il entre nous et ceux qui L'ont vu dans la chair? Car nous nous appelons Ses disciples, comme eux. En quoi consiste donc la différence? Sans doute, lorsque nous croyons avoir compris la logique du texte évangélique, nous nous trompons, parce que même si l'on ne prend que la dimension logique de tel ou tel fragment, elle est très complexe, fractale, multidimensionnelle.

Dans le poème «Jean Damascène» d'A. K. Tolstoï, on trouve ces paroles: «Pourquoi ne suis-je pas né dans ce temps, / Quand parmi nous, dans la chair, / Portant un fardeau douloureux, / Il marchait sur le chemin de la vie! / Pourquoi ne puis-je porter, / ô mon Seigneur, Tes chaînes, / souffrir de Ta souffrance, / et prendre Ta croix sur mes épaules...» En réalité, ce que nous regrettons n'est pas cette joie de nous asseoir à la même table que Lui, joie au-dessus de laquelle il n'y a peut-être rien, mais plutôt le fait qu'il ne m'est pas donné de partager Sa douleur... Mais est-ce pleinement le cas? Souvenons-nous: «dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de Mes frères, c'est à Moi que vous l'avez fait» (Mt 25:40). Nous ne sommes pas privés de ce bonheur de prendre Sa croix. Mais cela signifie que nous ne sommes pas privés non plus de la joie de demeurer avec Lui.

Oui, mais avons-nous tout de même besoin du jeûne? Nous en avons besoin, car cette présence partagée est voilée; mais il y a des moments dans l'année liturgique où le jeûne n'a plus d'importance: Pâques. Vous souvenez-vous du Discours catéchétique de saint Jean Chrysostome: «Ainsi donc, entrez tous dans la joie de notre Seigneur; les premiers et les seconds, recevez la récompense; riches et pauvres, réjouissez-vous ensemble; tempérants et négligents, honorez ce jour; vous qui avez jeûné et vous qui n'avez pas jeûné, réjouissez-vous aujourd'hui. La table est surabondante: délectez-vous tous.» C'est précisément à ce moment que se révèle avec une force particulière le sens du fragment d'aujourd'hui comme actuel ici et maintenant.

A en juger par les faits, Jésus est contre le « calendaire » de la noblesse, contre la réduction des relations allègres avec le Dieu vivant a l’accomplissement des plans donnés en avance. Le jeûne a de sens de ce point de vu si et seulement si nous ressentons l’insuffisance de la présence du Seigneur dans notre vie, et dénué de sens lorsque la présence du Christ à cote de nous devient clair et évident. Tout comme le Sabbat a été instauré pour l’homme et non l’homme pour le Sabbat, le jeûne est établi pour l’homme et non l’homme pour le jeûne. Mais pourrions-nous par ailleurs dire un jour que Sa présence est suffisante ? « Arrête-toi, instant, tu es magnifique”? Il s’avère alors que le jeûne peut être signifiant à tout instant. L’expérience de l’Eglise qui nous aide à établir un certain rythme à nos hésitations « jeûner – ou pas jeûner » nous sort de ce paradoxe. L’Eglise nous aide vraiment et il ne faut en aucun cas la percevoir différemment.

Ce verset - parabole est trop court, mais comme toujours va directement au but. Ces «nouvelles outres » ne sont pas devenues un groupe de mots stable, à peu près un cliché par hasard. Alors, le sens propre de la parabole est patent : toute personne ayant rencontrée ne serait ce qu’une fois le vin nouveau, connait son « caractère explosif ». La signification évangélique est tout à fait distincte: sont condamnées à l’échec toutes tentatives de « fourrer » l’enseignement vivant, bouillonnant et énergique de Jésus Christ aux formes délabrées des interprétations rabbiniques des préceptes de l’Ancien Testament. Mais il semblerait que cette parabole a de sens même de nos jours: le Dieu vivant, étant en allègre communication avec les gens leurs révèle de nouveau à nouveau la voie de la vie chrétienne dans un monde altérable. Ne s’avère – il pas parfois, que certaines de nos «veilles outres » des résistantes formes religieuses soient inhabiles face aux nouvelles circonstances ? Il est clair qu’il ne s’agit pas des formes principales de la piété religieuse, dont la Cène et la pentecôte sont la source ; Il y a en effet d’autres formes….

La lecture d'aujourd'hui est une description brève mais dense de la prédication de Jésus dans sa Galilée natale, où, comme on le voit, il prêchait souvent non seulement dans les maisons et les synagogues, mais aussi en plein air (v. 13; par « mer », il faut entendre ici non la Méditerranée, mais le lac de Génésareth). Il arrivait souvent que, dans la même maison que lui et à la même table, se trouvent des personnes dont la réputation dans la société des croyants n'était pas très bonne (v. 15).

Dans les Évangiles, on appelle « publicains » les collecteurs d'impôts, comme Lévi, fils d'Alphée, mentionné dans ce passage (v. 14). Dans la société juive, on les considérait comme des traîtres, car ils collectaient les impôts pour le trésor de l'Empire romain, sous le pouvoir duquel se trouvait alors la Palestine, et beaucoup les regardaient comme des auxiliaires des autorités d'occupation. Il n'est pas étonnant qu'à des personnes aussi respectées parmi les croyants que les scribes et les pharisiens, un tel voisinage ne plaise guère (v. 16).

Dans les Évangiles, on appelle « pharisiens » les membres de fraternités religieuses particulières qui existaient alors auprès des synagogues. C'était la partie la plus active de la Synagogue ; les pharisiens consacraient beaucoup de temps à la prédication, non seulement parmi les Juifs mais souvent aussi parmi les païens, à la charité et à l'instruction religieuse. Ils se considéraient, non sans raison, comme le noyau de la communauté synagogale, et la proximité de personnes qui, de ce point de vue, ne représentaient rien, connues pour leur mode de vie manifestement injuste, ne pouvait que les heurter. De plus, ils ne jugeaient pas ces personnes dignes de fréquenter un Maître tel que Jésus, et ils estimaient honteux pour lui de s'asseoir avec elles à la même table.

Quant à Jésus lui-même, au contraire, il considère que de telles personnes méritent non le rejet, mais l'aide : chacune d'elles peut se repentir de ses péchés et se tourner vers Dieu (v. 17). Et il ne traite pas la vie religieuse aussi formellement que beaucoup de personnes religieuses de ce temps : le jeûne et le sabbat ne sont pas pour lui des fins en soi, mais des moyens d'établir avec Dieu les relations si nécessaires à l'homme, qui demeure toujours le but principal (v. 27-28). Une telle position devait évidemment conduire à un conflit avec les formalistes religieux, pour qui aucun écart par rapport aux normes et aux règles établies n'est acceptable par définition, si bien que l'image du vin nouveau versé dans une vieille outre (des outres) (v. 22) ne pouvait guère provoquer chez eux autre chose que de l'irritation.

Dans le passage d'aujourd'hui, on peut distinguer trois épisodes : l'appel de Lévi, fils d'Alphée, la conversation avec les disciples des pharisiens et de Jean le Baptiste au sujet du jeûne, et la conversation avec les pharisiens au sujet de l'observance du sabbat. Dans ces trois épisodes apparaît le conflit grandissant entre Jésus et les pharisiens. Les pharisiens ne peuvent accepter la nouveauté des relations avec Dieu et avec les hommes que le Christ leur propose. Dans leur représentation, l'essentiel est la lettre de la Loi. Ils condamnent Jésus parce qu'il fréquente les publicains, collecteurs d'impôts au profit de Rome. Ces hommes étaient considérés comme des traîtres et de grands pécheurs. Pour une personne pieuse, il était jugé inadmissible de s'asseoir avec eux à la même table. Mais pour le Christ, une autre chose est importante : la soif du salut, qui pousse de nombreux publicains et pécheurs à le suivre. Lévi laisse son poste lucratif et suit aussitôt Jésus.

L'attitude de Jésus envers le jeûne est également incompréhensible pour les pharisiens. Le jeûne est un moyen ascétique auquel les ascètes avaient recours depuis les temps anciens dans l'espoir de se rapprocher de Dieu. Mais les disciples du Christ ne peuvent pas jeûner, car celui vers qui ils tendent est déjà avec eux. Le temps du jeûne viendra lorsque le Christ ne sera plus auprès d'eux. Le Christ compare l'incompréhension des pharisiens à l'impossibilité de rapiécer un vieux tissu avec une pièce neuve, et à l'incapacité de vieilles outres fragiles à contenir du vin nouveau. Pour accueillir les relations nouvelles que Jésus propose, il faut soi-même être renouvelé.

Ainsi, le Christ ne place pas la loi vétérotestamentaire du sabbat au-dessus de l'homme, mais au service de l'homme. Pour Dieu, l'homme est plus important. Le sabbat n'a pas de valeur en lui-même ; il a été institué pour l'homme. Le Christ, Dieu devenu homme, « Seigneur du sabbat », affirme la primauté de l'homme sur la lettre de la Loi, qu'il remplace par des relations d'amour et de foi.