RÉFLEXIONS pour Lc 17:12-19

Au lépreux samaritain revenu remercier le Seigneur, le Christ dit que sa foi l'a sauvé. Elle ne lui a pas seulement donné la possibilité d'être guéri, elle l'a précisément sauvé. Les dix lépreux ont reçu le miracle, mais un seul d'entre eux a compris qu'il s'était produit par la volonté du Christ, parce qu'Il l'avait voulu. Il l'a reçu comme un don immérité et il est revenu Le remercier. Pour ce Samaritain, Dieu a cessé d'être une force impersonnelle et lointaine, qui aide parfois les hommes. Il est devenu pour lui Celui qui avait entendu sa supplication. À la différence des autres, ce qui s'était produit est devenu pour lui une rencontre personnelle avec Dieu face à face. C'est cela la foi qui sauve, celle que le Seigneur a vue en lui.

Parmi les dix guéris, un seul a compris qu'un miracle s'était produit, un seul fut rempli de gratitude et donc crut. Est-ce un hasard si, sur dix, il n'y en a qu'un? Nous savons qu'il n'y a rien de fortuit dans la Parole de Dieu. Ce rapport ne l'est donc pas non plus. Il existe des études sociologiques qui montrent que, pour la stabilité d'une société, il est nécessaire que 10% de ses membres soient des croyants. On peut naturellement mettre en doute la rigueur de telles études, mais, en regardant la lecture d'aujourd'hui, on peut comprendre qu'il y a là sans doute vraiment une part de vérité.

Tout le monde n'est pas capable de croire, seulement ceux à qui est donnée une telle manifestation de l'Esprit (1 Co 12:9). Les autres, ayant vu un miracle, et même plus encore, l'ayant éprouvé sur eux-mêmes, lui trouveront des causes naturelles. Et ce dixième est justement ce sel de la terre, dont une pincée suffit pour que le repas ait du goût. D'ailleurs, les statistiques officielles d'appartenance confessionnelle n'ont évidemment aucun rapport avec ce «nombre d'or», parce qu'elles sont par principe incapables de refléter la vraie foi des personnes interrogées.

Et une autre pensée vient à l'esprit en réfléchissant à tout cela. Le Seigneur nous appelle à donner la dîme de ce que nous recevons. C'est-à-dire que, de tout ce que nous avons acquis, les 9/10 peuvent rester dans le cercle des besoins domestiques ordinaires, mais 1/10 doit être sacré. De même peut-être en est-il de nous: 1/10 des hommes, ceux qui croient véritablement, constituent un sacrifice offert à Dieu.

Le paradoxe du Royaume de Dieu pénètre dans les domaines les plus intimes de la vie humaine. Aujourd’hui, au centre du paradoxe se trouve la foi. C’est peut-être le mot le plus difficile de la langue humaine, parce que nous l’utilisons presque toujours à mauvais escient. Par exemple, lorsque les disciples demandent à Jésus d’augmenter leur foi, il s’avère qu’ils ne demandent pas ce dont ils ont besoin. Ils pourraient déplacer des montagnes même avec une foi infime (« un grain de moutarde » est clairement quelque chose de très petit). Mais alors, qu’y a-t-il de plus important ? Pourtant le Christ prononce à plusieurs reprises, à l’adresse de différentes personnes, les paroles : « Ta foi t’a sauvé ». C’est ce qui se passe aussi avec le lépreux samaritain guéri : le miracle même de la guérison arrive en fait aux dix, mais « la foi a sauvé » seulement lui. Et quelle foi peut donc avoir cet hérétique ? Les autres, eux, sont allés se montrer aux prêtres, ce que leur foi exigeait justement. Dans les deux cas, le Christ entend manifestement par « foi » quelque chose qui n’est pas tout à fait ce que les disciples entendent par là, ni ce que nous entendons d’ordinaire, vous et moi.

Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.