RÉFLEXIONS pour Lc 12:32-40

Le Sauveur parle souvent du retour du maître — par lequel Il Se désigne Lui-même, comme on le devine aisément — comme d'un événement inattendu. Et même si cette surprise peut être attendue, il se peut fort bien, à en juger par les paroles de Jésus, que ceux qui attendent ne soient pas prêts à rencontrer Celui qu'ils attendent. Pourquoi donc ? Bien sûr, l'incertitude du moment explique beaucoup de choses : il n'est pas facile de se tenir constamment prêt, tant cela exige de tension intérieure.

Jésus Lui-même ne considère pas cet argument comme une excuse : Il dit clairement que, si le maître de maison savait quand le voleur tenterait de s'introduire chez lui, sa vie serait beaucoup plus simple ; mais, hélas, il n'en est pas ainsi. Pourtant, s'il veut préserver sa maison, il doit rester toujours sur ses gardes. Il en va de même pour les serviteurs qui attendent leur maître, s'ils ne veulent pas s'attirer des ennuis de la part de leur seigneur revenu à l'improviste. La vie spirituelle du chrétien suppose manifestement de maintenir une vigilance spirituelle constante, sans laquelle on ne peut demeurer dans le Royaume. On pourrait bien sûr dire que toute démarche spirituelle ou ascétique sérieuse exige la même chose de ses adeptes. Il ne saurait en être autrement : il s'agit d'un chemin spirituel où toutes sortes d'imprévus sont possibles.

De plus, sans maintenir cette vigilance spirituelle, il faut renoncer à avancer : chaque pas sur le chemin spirituel suppose un effort, tout comme la possibilité de se maintenir au nouveau point atteint grâce à cet effort. Sinon, l'homme qui se relâche spirituellement risque de retomber facilement dans son état antérieur. Mais cette vigilance a une importance particulière pour la vie du Royaume : à l'époque du Royaume qui avance, chacun de ses habitants se trouve inévitablement à la frontière de deux mondes. Sans les efforts nécessaires, on peut facilement sortir de l'espace spirituel du Royaume et se retrouver entièrement sous le pouvoir du mal dans lequel demeure le monde non transformé.

Il ne peut alors plus être question d'être prêt à rencontrer le Ressuscité : on ne s'y prépare pas en un instant. Il faut un processus spirituel lié à la transformation de la nature humaine, et c'est pour cela que nous est accordé le temps séparant la venue du Sauveur dans le monde de Son futur retour dans la gloire. De l'usage que nous faisons de ce temps dépend la nature de cette rencontre.

La densité informationnelle de cette phrase demande une analyse détaillée :

1) « Soit sans crainte », Dieu prononce ces mots plusieurs fois lorsqu’Il s’adresse aux gens. Il n’y a pas de crainte en présence du Seigneur (voir 1 Jn 4:18).

2) «Troupeau». Offensant, n’est ce pas? Mais nous devons nous rappeler de tous les passages, où le Seigneur parle de Lui-même, comme étant le Berger des brebis.

3) «Petit». Il semble que les chrétiens sont toujours minoritaires. Et ceci est indiqué par les mots de Jésus sur le sel de la terre et la lumière du monde (voir Mt 5:13-14).

4) «Votre père». La paternité de Dieu et notre adoption – l’une des plus joyeuses révélations dans la Bible.

5) «S’est complu à vous donner». La bonté de la volonté de Dieu – le «cœur» de notre foi, notre confiance en Lui. Et Sa volonté c’est de véritablement nous DONNER et non prendre à nous.

6) «Le Royaume». Ceci veut dire que nous pouvions aussi prendre part à ce règne, responsable à diriger ce monde. Soulignons la multi diversité interne du caractère paradoxal de toute la phrase: « soit sans crainte» - bien que «petit», «troupeau» - mais «votre Père», «petit troupeau» - mais le «Royaume».

Aujourd'hui, le Seigneur nous révèle une chose très importante sur le but de la vie humaine. Il dit que l'homme fixe lui-même ce but et que nous sommes nous-mêmes responsables de faire en sorte que ce pour quoi nous vivons en vaille la peine. Si le but de toute notre activité est un bien-être purement terrestre, le résultat sera pitoyable. Mais, dit le Seigneur, le Père céleste Lui-même a bien voulu nous donner rien de moins que le Royaume des cieux. Et nous pouvons donc choisir précisément ce Royaume comme but de notre vie. Un tel but exige de nous disponibilité et vigilance, car nous ne le posons pas et ne cherchons pas à l'atteindre par nous-mêmes, mais comme serviteurs du Maître unique. Voilà le choix qui est donné à l'homme: se refermer sur soi et sur ses petits intérêts, ou participer au dessein du Créateur. Faire ce choix est difficile, il demande de sérieux efforts spirituels, mais laquelle des deux alternatives proposées est basse et dépourvue de sens, et laquelle est élevée et belle, est en général évident.

L'appel à veiller revient très souvent dans l'Évangile. Entre autres parce qu'être toujours sur ses gardes, toujours se rappeler pourquoi et comment nous vivons, est un labeur insupportable. Insupportable parce que nous vivons dans le temps, tandis qu'il faut veiller dans l'attente de l'éternité.

Après avoir rencontré Dieu, nous sommes tellement éblouis par lui que, les premiers temps, un rappel aussi fréquent de notre inconstance nous paraît risible. Mais le temps passe, et il devient de plus en plus difficile de garder cette tension intérieure des premiers jours de la foi. Comme les premiers chrétiens, nous comprenons soudain que nous attendons avec impatience le second avènement, mais non plus depuis un jour ou deux, plutôt depuis dix, vingt ans ; et combien de décennies encore de cette vie lourde et terrible nous faudra-t-il pour l'attendre ? Et lui ne cesse de dire : « Veillez, ne vous relâchez pas, soyez prêts. L'essentiel, soyez prêts. »

Comme il est lourd d'être prêt. Chaque jour, se rendre compte qu'il faut attendre sa venue à lui, et non autre chose. Comme on voudrait mettre de l'ordre une fois pour toutes. Mais même si l'on cessait de bouger et qu'on restait assis sans remuer, il n'y aurait pas de désordre, certes, mais on se couvrirait de poussière. Et il faudra tout de même, jour après jour, dans l'attente de la venue du Christ, remettre de l'ordre, essuyer la poussière, laver les sols et attendre qu'il vienne.

Dans les différents évangiles, il est beaucoup dit sur la nécessité d'être prêt à agir, qu'il s'agisse du témoignage rendu au Christ ou de la rencontre avec Lui. Beaucoup de paraboles du Sauveur en parlent. Les paroles sur les reins ceints et la lampe allumée nous ramènent au même thème. Jésus parle clairement de la disponibilité à agir, à rendre sa vie réellement chrétienne. La ceinture, surtout la ceinture du soldat, disait beaucoup dans l'Antiquité sur son propriétaire; dans l'armée, elle était même un signe distinctif remplaçant les épaulettes.

Un officier qui retirait sa ceinture et la remettait à son supérieur présentait en fait sa démission. Avant une campagne, chacun dans l'armée devait se ceindre, d'abord pour que tous voient son rang militaire. Mais dans la vie ordinaire, civile, retirer sa ceinture signifiait se relâcher et même se débrider; en russe, le mot «se déceindre» a justement ce sens. Sans ceinture, il était difficile d'imaginer un long voyage: on y portait habituellement une outre d'eau, un petit sac spécial pour l'argent et les papiers nécessaires, ainsi que de petits objets indispensables en route, comme le briquet.

Se ceindre signifiait donc habituellement se préparer à partir, et probablement pour une longue route. Mais le Sauveur a clairement en vue non seulement cet aspect extérieur de l'image. Il parle aussi de cette concentration intérieure qui s'obtient par l'observance cohérente des commandements et par le suivi de la Torah intérieure. Un tel suivi forme dans l'homme un noyau spirituel nécessaire à une vie chrétienne pleine.

L'image de la lampe est tout aussi riche de sens, et même plus encore: dans le même Sermon sur la montagne, elle signifie à la fois le témoignage qu'il est impossible, et inutile, de cacher, et la vision spirituelle de l'homme, avec l'image de l'œil comme lampe éclairant le corps humain. Bien sûr, on ne peut parler d'aucune pureté du regard s'il n'y a pas de noyau spirituel, atteint par le suivi de la Torah intérieure. Mais cette pureté ne restera qu'une possibilité si l'homme ne prend pas conscience de l'intégrité intérieure à laquelle il est parvenu et de la mesure de sa plénitude.

Si cette conscience est présente, alors le corps de l'homme est lumineux: l'homme ne se trompe pas sur lui-même, il prend conscience de sa vie intérieure et de chaque intention qui naît dans son cœur. Un tel homme sait qui il est, ce qu'il peut, ce qu'il ne peut pas, et ce qu'il vaut donc mieux qu'il n'entreprenne pas. Cependant, cette conscience est aussi nécessaire au témoignage plénier. Le témoignage chrétien ne peut pas être théorique: seul peut témoigner l'homme qui a vécu dans son expérience ce dont il parle, et une telle expérience ne peut être que celle de la communion avec le Christ et de la vie dans le Royaume.

Or une expérience de ce genre ne peut être acquise sans intégrité intérieure et sans vie consciente: même si une rencontre se produit, ou si advient une expérience de la réalité spirituelle, ou même de la réalité du Royaume, sans intégrité intérieure et sans conscience, l'homme ne pourra ni retenir, ni mémoriser, ni comprendre ce qu'il a vécu. Voilà pourquoi le Sauveur attire l'attention de Ses auditeurs sur les reins ceints et la lampe: sans eux, non seulement le témoignage, mais le chemin même du Royaume sont impossibles. Et il est donc impossible d'être Son disciple.

Le Sauveur compare la situation des serviteurs de Dieu dans le peuple de Dieu à celle d'un esclave intendant. Il nous paraît aujourd'hui étrange de confier le soin de la maison et des serviteurs à un esclave. Mais dans l'Antiquité, une telle pratique était assez largement répandue : tout dépendait de la mesure de confiance du maître envers tel ou tel esclave.

Une telle situation était particulièrement répandue là où, comme en Israël puis en Judée, l'esclavage était domestique, de sorte que les esclaves vivaient dans la maison en fait comme des membres plus jeunes de la famille. Si le maître de maison plaçait l'un de ces esclaves comme intendant en son absence, cet esclave ne cessait évidemment pas d'être esclave, mais le cercle de ses devoirs, et donc de ses droits dans la maison, s'élargissait considérablement, se rapprochant des devoirs et des droits du maître.

Mais on ne pouvait parler des devoirs et des droits d'un tel intendant qu'en relation avec les autres esclaves et serviteurs de la maison, qui lui devaient une soumission formelle ; envers le maître, il restait esclave, lié à lui par ces relations en partie formelles et en partie personnelles qui unissaient habituellement maître et esclave dans une situation d'esclavage patriarcal. Et seule la stabilité de ces relations, seule la bienveillance du maître déterminait la position de l'esclave dans la maison, décidait s'il resterait intendant ou non, et comment le maître agirait avec lui à son retour. L'esclave en lui-même, bien sûr, n'avait et ne pouvait avoir aucun droit ; malheur à l'esclave qui l'oubliait. Ce sont précisément de telles relations que Jésus donne en exemple comme analogue terrestre des relations du Royaume.

En un certain sens, dans le Royaume tous sont sans droits, sauf le Roi qui a apporté ce Royaume dans le monde : car personne ne l'a mérité et personne ne peut y entrer par droit. Et lorsque le Royaume se projette dans notre monde encore non transfiguré, il arrive souvent que le serviteur de Dieu reçoive un pouvoir sur les hommes, parce que les lois du monde non transfiguré supposent un tel pouvoir : Dieu agit dans notre monde de telle sorte que Son action procède pour ainsi dire de l'intérieur, sans faire exploser le monde ni le détruire.

Ici tout dépend déjà de ceci : un tel serviteur se sentira-t-il dans la position de l'esclave auquel le vrai Maître a confié l'administration temporaire de Sa maison, ou s'imaginera-t-il disposer de pleins droits, droits qui ne seraient pas conditionnés par la situation concrète du service, mais lui appartiendraient dès l'origine en vertu d'un statut particulier ou d'une position particulière dans le Royaume ? Et il ne s'agit pas de dire que le vrai Maître serait vexé et voudrait punir l'usurpateur, mais de comprendre que toute tentative d'affirmation de soi dans sa propre indépendance sépare celui qui tente de le faire du Royaume. Et donc de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde.

Croyez-nous sérieusement que Jésus reviendra? Et si oui, l’attendons-nous? Et si oui, comment l’attendons-nous, avec une joyeuse impatience (vite ! vite !) ou avec la peur (ouille, seulement pas maintenant !).

Qu’est ce qui est plus en nous: la foi en Jésus et le désir de Le rencontrer ou alors la peur de Sa justice et l’aspiration à éviter Son regard?

La réponse à cette question dépend de la manière dont nous nous préparons de Son avènement. Il est clair que nous ne pourrons être totalement prêts, raison pour laquelle il est dit qu’Il viendra «comme un voleur, dans la nuit», et d’autre part Il attarde justement Son avènement pour que nous soyons prêts (voir 2 Pierre 3:9). Et si nous avons peur de cet avènement, si pour nous Jésus est un Juge austère, alors nous répéterons tout le temps consciemment ou inconsciemment: «non ! Faut pas venir maintenant, je ne suis pas encore prêt» - et ne nous empressons pas à être prêt. Mais si Son regard est pour nous un regard d’amour, si notre cœur cherche une rencontre avec Lui, alors nous attendrons chaque jour Son avènement, en s’exclamant intérieurement: «Maran atha! Viens, Seigneur Jésus!».

Toute la prédication terrestre de Jésus parle du Royaume qui s'approche. Et Il accorde une très grande attention à notre disponibilité à y entrer. La venue de ce Royaume inclut le jugement et la séparation, car on ne peut pas y être tiède, on ne peut pas servir deux maîtres. Et tant que nous sommes en chemin vers lui, nous avons la possibilité, peut-être la dernière, de nous réconcilier avec celui qui nous accusera au jugement. Cela peut être notre conscience, ce peuvent être les personnes à qui nous avons fait du mal, et ce peut être le Seigneur Lui-même, comme dans la parabole du Jugement dernier (Mt. 25). Et plus la pousse du Royaume du Christ grandit dans nos coeurs, plus il faut courir vite nous réconcilier avec nos adversaires, afin de venir au jugement avec eux, déjà comme des amis.

La venue du Royaume de Dieu est un mystère peut-être aussi grand que celui du Royaume lui-même. C'est pourquoi le Seigneur appelle les disciples à veiller, afin de ne pas manquer ni laisser passer dans leur sommeil la venue du Royaume dans leur vie. Il ne s'agit probablement pas seulement d'être constamment prêts à mourir ou à accueillir la Seconde Venue du Christ.

Le Christ entre aussi dans la vie humaine au moment où l'homme s'y attend le moins : à tout instant, nous pouvons nous trouver devant un choix d'une importance vitale ou une rencontre décisive. Malheur à celui qui ne remarque pas le Christ au moment où il est appelé à participer à l'accomplissement du Royaume de Dieu. Ce n'est pas que Dieu S'offensera et le punira, mais qu'en passant à côté de ce Royaume, l'homme manquera l'événement le plus important et la rencontre la plus importante de sa vie. C'est pourquoi, à l'approche de la Rencontre définitive, le Seigneur appelle les hommes à ne pas manquer Sa présence dès ici-bas, en chemin vers le triomphe du Royaume de Dieu.

La lecture d'aujourd'hui touche un autre thème, très important pour comprendre ce qu'est la vie dans le Royaume. Mais le sens des paroles de Jésus ne devient clair que dans le contexte de la situation de cette époque de transition qui a commencé avec la venue du Sauveur et dans laquelle nous vivons. On pourrait l'appeler l'époque du Royaume qui vient, et elle s'achèvera par le retour de Jésus. Mais puisque nous ne connaissons pas les dates exactes de ce retour, la disponibilité est requise toujours, chaque jour et à chaque heure.

C'est précisément là le sens des paraboles racontées par Jésus (v. 36-48). Car lorsque, dans l'Évangile, il est question de la proximité du Royaume, il ne s'agit pas de la date de la seconde venue du Christ, mais du fait que le Royaume est déjà entré dans le monde, que sa présence pour nous aujourd'hui n'est déjà plus future mais présente; et si nous ne remarquons rien de semblable, c'est seulement parce que nous ne voulons pas le remarquer. Certes, il arrive que, sur ceux à qui Dieu confie des ministères liés au Royaume, l'éloignement apparent du terme du processus ait un effet relâchant, semblable à celui qu'avait sur le serviteur déchaîné de la parabole la pensée que le maître était loin (v. 45).

Il n'est pas étonnant que ceux qui savaient tout et qui, malgré cela, se sont permis de se relâcher soient l'objet d'une exigence plus sérieuse que ceux qui savaient moins (v. 47-48). Mais autre chose est intéressant. Dans le monde, il y a ceux qui savent davantage et ceux qui savent moins, mais, semble-t-il, il n'y a personne qui ne sache rien. Ce n'est pas un hasard si Jésus compare les signes du Royaume qui vient aux signes par lesquels, en ce temps-là, on déterminait l'approche d'un changement de temps: ils étaient tout aussi évidents et tout aussi compréhensibles pour chacun, de sorte qu'il était tout simplement impossible de ne pas les remarquer du tout et de ne rien comprendre (v. 54-57).

C'est précisément pourquoi la venue du Royaume divise les hommes, et la division, semble-t-il, ne passe pas par une frontière nationale, sociale ou religieuse, mais par-dessus toutes les frontières, séparant ceux qui accueillent le Royaume de ceux qui le rejettent, parfois vivant non seulement dans le même pays et la même ville, mais même dans la même maison (v. 51-53). Et cela arrive non parce que Dieu aurait besoin de divisions, mais parce que le Royaume est une réalité absolue: il est impossible d'y entrer en partie ou à moitié, et même d'y entrer «presque complètement» ne réussira pas. On entre dans le Royaume jusqu'au bout et sans regarder en arrière, ou bien on n'y entre pas du tout. Voilà pourquoi, dans l'Église, selon la parole de l'apôtre Paul, il ne peut y avoir «ni Grec ni Juif»: si l'Église demeure le Royaume et ne se transforme pas en organisation religieuse parmi beaucoup d'autres, une seule division reste actuelle pour elle: entre ceux qui accueillent le Royaume et ceux qui le rejettent. Toutes les autres divisions sont conditionnelles et relatives; celle-ci est absolue, aussi absolue que peut l'être la séparation entre la vie éternelle et la mort éternelle.

Le thème de la soudaineté, de l'inattendu, revient souvent dans les paraboles du Sauveur sur le Royaume. Comme dans le cas du maître de maison qui apparaît alors que ses serviteurs ne s'attendent nullement à son retour. Une visite aussi soudaine peut jouer le rôle d'une sorte d'exercice d'alerte : puisqu'on ne sait jamais exactement à quoi s'attendre, il faut rester constamment prêt à tout.

C'est bien sûr une qualité importante pour la vie spirituelle, et pour la vie en général. Mais il ne s'agit pas seulement d'être constamment prêt. Il s'agit aussi de l'état intérieur que suppose cette disponibilité. Être toujours prêt à tout est impossible par principe, du moins au sens où l'on parle de préparation dans la vie de ce monde. Dans notre monde, être prêt signifie généralement avoir prévu des réactions à certaines situations elles-mêmes anticipées.

Ces réactions sont consignées dans les instructions correspondantes, que les responsables des décisions sont tenus de suivre. Mais prévoir à l'avance toutes les situations possibles est une tâche irréalisable. Ce n'est même pas parce qu'elles sont en nombre infini, mais parce qu'à chaque instant donné, nous ne pouvons, par principe, prévoir que certains types de situations, liés à ce que nous savons à cet instant précis. Autrement dit, à tout moment peut, en principe, se présenter une situation absolument imprévisible.

Absolument imprévisible signifie impossible à prévoir non par manque d'informations ou d'outils de prévision, mais par principe, même si nous disposions de toutes les informations existant dans le monde à cet instant et de tous les outils de prévision possibles au même moment, dans les limites permises par la nature de notre monde.

Dans l'évolution de tout système complexe, il existe des moments où il est impossible, par principe, de prévoir son évolution à partir de son état présent. Les scientifiques appellent ces moments des points de bifurcation. Mais le système ne reste imprévisible que vu de l'extérieur. De l'intérieur, la situation apparaît autrement : tout dépend entièrement soit du hasard, soit du choix de celui qui se trouve dans une telle situation.

Or le retour du Sauveur et la plénitude du Royaume entièrement dévoilée supposent précisément que le monde passe par un tel point de bifurcation. Un moment où rien ne peut être calculé ni prévu à l'avance, et où tout est déterminé par le choix concret de chacun. Si l'homme participe à la vie du Royaume avant même que ce moment n'arrive, celui-ci ne le prend pas entièrement au dépourvu, ne le fait pas dévier de sa route et ne le désoriente pas jusqu'à le rendre totalement incapable de prendre des décisions. C'est cela, être prêt à rencontrer le maître qui revient. Le Roi. Et le Royaume dans toute sa plénitude.

Nous remettons sans cesse le repentir au dernier moment. Maintenant on peut encore pécher, mais tel jour j’irai me confesser et là je me repentirai; ou bien, quand je serai en train de mourir, alors je me repentirai; ou encore, quand le Seigneur m’interrogera au Jugement, alors je me repentirai!

Nous trompons Dieu. Car nous savons qu’Il est tout le temps avec nous, qu’Il nous voit tout le temps. Nous savons qu’il faut toujours tendre à L’imiter, non par peur du châtiment, mais parce que nous enfonçons des clous dans Ses paumes par nos péchés. Et l’on peut demander pardon aussitôt, afin qu’il ne nous semble pas possible «d’accumuler» les péchés, puis de les déverser sur Dieu. Dieu porte tout le temps sur Lui notre fardeau, afin qu’il ne devienne pas impossible à porter.

Mais nous pouvons L’aider à porter au moins un petit coin de la Croix, car Sa Croix est faite de nos croix.

L'homme s'habitue à tout. Au bien rapidement, au mal plus lentement, mais il s'y habitue aussi. C'est pourquoi, sans doute, l'apôtre Paul accorde tant d'attention à la manière dont vivront ceux qui ont reconnu leur libération du péché.

Notre salut s'accomplit dans l'éternité, mais nous le recevons dans le temps. Il est facile de s'habituer au don étonnant de la liberté à l'égard du péché et de la vie dans la grâce, et il est tout aussi facile de revenir à une existence selon les anciennes lois. L'Évangile nous rappelle combien la vie est répugnante pour celui qui « savait, mais a oublié » à quel prix notre vie a été payée. Il ne s'agit pas de craindre un châtiment pour le retour au péché. Notre tâche est de ne jamais nous habituer au fait que notre vie et la grâce ont été payées au prix du sang du Christ.

L'un des paradoxes du christianisme tient au fait que, bien que le Seigneur appelle tous les hommes, Son Église est toujours un «petit troupeau». Le Christ dit: «Allez et enseignez toutes les nations», mais en même temps: «Vous êtes le sel de la terre», et il n'y a jamais beaucoup de sel.

Mais il s'agit tout de même ici d'autre chose. Quand nous sommes peu nombreux, nous nous sentons faibles, incertains. Il est toujours plus confortable d'être «dans le courant», de sentir la force et la protection. Or Jésus dit que, même dans notre petit nombre, qui est la conséquence du fait que nous ne sommes «pas du monde», nous ne devons rien craindre, parce que ce ne sont pas des forces humaines qui donnent à notre vie sa protection et son sens, mais l'amour paternel de Dieu Tout-Puissant.

La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du Royaume et de la religiosité. Elle commence par l'avertissement de Jésus au sujet du « levain des pharisiens » (v. 1). Et ce n'est certainement pas un hasard si Luc place cette parole bien connue de Jésus dans le contexte d'une autre de Ses paroles : il n'y a rien de caché dans le monde qui ne doive être révélé (v. 2). Car la religion ne change l'être humain qu'extérieurement ; intérieurement, il reste le même et, en entrant dans le Royaume, il ne pourra dissimuler sa véritable nature derrière sa religiosité.

Mais renoncer au « levain des pharisiens » conduit inévitablement au conflit et aux persécutions, dont Jésus avertit aussitôt Ses disciples (v. 4–5). Le Sauveur revient alors au thème de la pauvreté comme état spirituel. D'une part, celle-ci est bien entendu absolument incompatible avec la course au gain et aux biens matériels. C'est apparemment pour cela que Jésus n'a aucune intention de trancher le différend sur un héritage dans lequel on Lui demande d'intervenir (v. 13–15). Bien plus, Il raconte aussitôt la parabole d'un homme qui a accumulé des réserves pour des années, mais qui, comme le fait comprendre la parabole, n'aura pas l'occasion d'en profiter (v. 16–21). Il ne s'agit pas ici d'une simple condamnation de l'avidité, mais d'une mise en évidence de priorités mal ordonnées, qui déforment la vie spirituelle d'une personne et la privent de sens. Jésus explique aussi comment les ordonner correctement (v. 6–7, 22–34).

Il n'est pas question ici de vivre dans la misère, mais seulement de rappeler que le Royaume doit, quoi qu'il en soit, occuper la première place. Dieu donnera alors tout le reste à ceux qui cherchent le Royaume : suffisamment pour vivre, car ceux qui cherchent le Royaume n'ont pas besoin de réserves. Et c'est alors que se produit l'essentiel : l'être humain commence à vivre non plus de sa propre vie, mais de celle du Royaume (v. 32). Une vie que nul ne peut lui enlever, à moins qu'il n'y renonce lui-même. Seul celui qui vit de la vie du Royaume peut être un fidèle témoin du Christ : il sait qu'il vit non pas de sa propre vie, limitée et finie, que n'importe qui peut aisément lui enlever, mais de la vie du Royaume, qu'on ne peut perdre qu'en cédant à celui qui peut « jeter dans la géhenne » (v. 5). Ainsi Jésus rappelle à Ses disciples l'essentiel, ce qui donne son sens à la vie chrétienne : le triomphe du Royaume, et le fait que la tâche principale de quiconque veut suivre le Christ devient de s'efforcer de tout faire pour devenir partie prenante du Royaume et participer, en son temps, à ce triomphe.

En parlant du Royaume à ses disciples, Jésus le décrit avant tout comme une vie nouvelle, ouverte à ceux qui la cherchent. Mais on ne peut la trouver qu'à condition d'être soi-même absolument ouvert. Pour vivre de la vie du Royaume, il faut renoncer à sa propre vie. Non pas à l'espace vital en tant que tel, ni au courant de vie que la Bible appelle l'âme, mais au fait de s'approprier cet espace et ce courant, de les considérer comme sa propriété inaliénable, comme quelque chose qui vous appartient de droit.

Dans le Royaume, tout est autrement. Là, la vie est commune. Une seule pour tous. Elle n'est pas une propriété, elle est à l'usage de tous. Et l'ampleur de cet usage n'est limitée par rien, sinon par le potentiel spirituel de la personne elle-même. Autant de vie du Royaume elle pourra contenir, autant elle en recevra. Mais elle ne devient la propriété de personne au sens où nous avons l'habitude d'employer ce mot pour les rapports de propriété dans notre monde.

La vie du Royaume est tienne dans la mesure où tu peux vivre de cette vie. C'est pourquoi Jésus conseille de s'abandonner au courant de la vie du Royaume. D'y entrer comme dans un fleuve. Et d'avancer avec lui. Sans chercher, comme on dit aujourd'hui, à fixer quoi que ce soit. Sans chercher à évaluer ses propres états, ses réussites ou ses échecs. Sans s'accrocher à rien de ce qui attire et retient l'homme dans ce monde. Et surtout sans tenter de faire entrer la vie du Royaume dans des cadres religieux: ni avec le levain des pharisiens, ni avec celui des sadducéens, on ne pétrit la vie nouvelle. Le Royaume n'entre dans aucun cadre humain, mais il entre dans le coeur humain. Si, bien sûr, il devient pour l'homme le trésor principal. Car là où est le trésor, là aussi est le coeur.

« Vous valez plus que beaucoup de petits oiseaux » : pour beaucoup de gens aujourd'hui, ces paroles résonnent comme une révélation. Quand une vie humaine ne vaut presque rien (ou vaut beaucoup d'argent), la nourriture devient inévitablement plus importante que l'âme, et le vêtement plus important que le corps. La réalité du Royaume de Dieu nous libère de cet esclavage de l'argent, de la nourriture, du vêtement et de l'angoisse accablante du lendemain. Le Seigneur nous dit simplement : « Pour Moi, vous êtes plus importants et plus précieux que tout cela. » Nous savons très bien voir la laideur de ce monde et celle des gens qui nous entourent (et parfois la nôtre). Mais le Seigneur dit : « Pour Moi, vous êtes plus beaux que les fleurs des champs. » Nous tremblons de peur pour notre bien-être, notre santé et notre vie. Mais Il nous rassure : « N'ayez pas peur, Mon Royaume vous appartient. »