RÉFLEXIONS pour Lc 3:23-4:1

Pour comprendre le récit de la tentation de Jésus-Christ, il nous faut nous souvenir de l’histoire d’Adam, que l’évangéliste désigne dans les derniers mots du chapitre précédent. Dans le récit biblique de la tentation d’Adam (Gn 3) il lui était proposé de devenir « comme Dieu », en rompant l’unité avec Dieu et en goûtant le fruit défendu. En commençant Son ministère, Jésus, comme « l’Homme nouveau », doit passer par la même épreuve : il est proposé à Jésus de devenir Roi à l’aide des « moyens traditionnels » : le pain, les spectacles, la force et la richesse. Il choisit un autre chemin, qui Le conduira au Golgotha.

En plaçant devant le lecteur deux exemples, Adam et le Christ, l’Écriture attend aussi son choix, car chaque homme a un grand but, et chacun a la liberté d’utiliser des moyens diaboliques pour l’atteindre.

Qu'est-ce que la tentation du Sauveur au désert? Pourquoi est-elle devenue possible? La réponse simple et traditionnelle est qu'en demeurant Homme malgré Sa divinité, Il pouvait être tenté par le diable comme tout homme. Mais ce n'est qu'une partie de la réponse. Toute tentation est une épreuve; en grec (et aussi en hébreu), les deux notions sont désignées par le même mot. Quel était donc le sens de l'épreuve?

Jésus est le Messie, et, de toute évidence, l'épreuve était liée précisément à Son ministère messianique. Plus exactement, à la possibilité de déformer ce ministère et de le rendre ainsi dépourvu de sens. Le déformer comme le diable avait déjà réussi à le déformer dans la conscience de nombreux Juifs croyants, ceux qui attendaient un Messie thaumaturge, un Messie qui assurerait à Ses sujets une abondance complète - bien sûr sur la terre, dans notre monde, encore nullement transfiguré et gisant dans le mal. C'est au fond tout cela que le diable propose au Sauveur: changer les pierres en pain; démontrer des miracles liés aux capacités extraordinaires cachées dans la nature humaine.

Mais la tentation principale est ailleurs: le diable propose à Jésus un marché. Il essaie de convaincre le Sauveur que le monde lui appartient en réalité à lui, au diable, et non à Dieu. Et qu'il faut négocier le Royaume avec lui, le diable, si Jésus veut, bien sûr, que Son Royaume trouve une place dans le monde. Le diable tente le Sauveur par la même chose dont il tente tout homme qui accomplit l'oeuvre de Dieu; c'est pourquoi la description de cette tentation est importante pour nous. Si on L'avait tenté d'une manière particulière, inventée seulement pour le Messie, le récit de Ses tentations ne nous intéresserait que théoriquement. Et, bien sûr, biographiquement, comme un épisode capital du ministère terrestre du Christ.

Mais, d'une manière ou d'une autre, sous une forme ou sous une autre, tout cela attend chacun de nous si nous sommes chrétiens et voulons suivre le Christ sur Son chemin. Substituer au Royaume et à sa vie soit la possibilité illusoire d'un bien-être terrestre universel, soit le développement de capacités surhumaines. Et si cela ne marche pas, proposer un marché, un compromis qui nous mettra à l'abri des problèmes et des désagréments sur le chemin chrétien dans un monde qui gît dans le mal. Et chacun de nous doit résister à ces tentations. Pendant tout le temps de notre parcours terrestre. Si, bien sûr, notre parcours terrestre est réellement la continuation de Son chemin. Le chemin du Royaume qui traverse le monde gisant dans le mal.

Nous nous tenons de nouveau devant la scène des tentations de notre Seigneur. Et parfois le sentiment de tremblement et d'admiration devant ce qui se passe nous quitte, parce qu'il nous semble: qu'y a-t-il donc d'étrange à ce qu'Il ait vaincu le diable, puisqu'Il est le Seigneur, le Maître de l'Univers? Alors toute la scène devient pour nous un spectacle sportif dont le résultat est déjà connu de tous. Comme toutes les tentations rebondissent facilement sur Lui, comme une balle de tennis sur la première raquette du monde!

Mais si telle est notre perception, nous devons la renouveler d'urgence, car ce qui se déroule aujourd'hui sous nos yeux est le plus grand, peut-être le principal événement spirituel de toute l'histoire humaine. Notre Seigneur a créé la créature sans mal, mais libre de choisir entre le bien et le mal, et voici qu'une partie de la création a usé de ce droit et a choisi le mal.

Le Seigneur Tout-Puissant, Pantocrator, Omnipotens, peut-Il corriger la situation et ramener le monde à l'état d'avant le péché? C'est la question de Mitia Karamazov, ou la question de la théodicée. Il le peut, car Omnipotens signifie Tout-Puissant. Mais alors cela signifierait que le Fort a privé le faible de sa vie, car les adversaires de Dieu sont faibles devant Lui, qu'Il a exercé sur lui Son pouvoir, qu'Il l'a privé de la liberté qu'Il lui avait Lui-même donnée. Ce serait tout simplement malhonnête, vil; le Seigneur, dans Sa perfection, en est incapable.

On plaisante parfois en disant que le meilleur remède contre le mal de tête, c'est la guillotine. Eh bien, le Seigneur n'a pas voulu employer ce remède; Il en a trouvé un autre, qui n'aidera pas aussi vite que la guillotine, peut-être au bout d'une heure ou deux, mais après lequel la tête pourra encore penser. Et ce remède, c'était de descendre et de se tenir au même niveau que Ses adversaires, pour mener avec eux un combat égal, et non régler tout par droit de force.

C'est précisément cela qui se produit, et depuis le moment où le Seigneur a vaincu Ses tentations, le compte à rebours de cette «heure ou deux» a commencé; ainsi le temps passe.

Ce qui frappe le plus dans le récit de la tentation du Sauveur au désert, c'est l'impuissance de Satan. Les tentations dont nous devenons si facilement les victimes se révèlent insignifiantes pour le Christ. Le Sauveur rejette la primauté des intérêts personnels — en fin de compte, ceux de son propre ventre — en disant que la véritable source de la vie pour l'homme est la Parole de Dieu. Il rejette la soif de pouvoir qui dévore les hommes sans distinction d'époque ni de culture, en rappelant la souveraineté inébranlable de Dieu sur la création. À la proposition d'utiliser magiquement le Créateur comme un instrument, le Sauveur répond par la révérence devant la sainteté du Tout-Puissant.

L'apôtre Paul dira que le Christ est le nouvel Adam. Le renouvellement du genre humain dans le Christ consiste avant tout en ceci: sa foi et sa fidélité au Père se révèlent plus fortes et plus importantes que les tentations, qui paraissent petites et vides devant lui. Et dès l'instant où le Christ ne cède pas aux tentations commence sa victoire sur les ténèbres.

En quoi consiste le sens de l’épreuve que le Sauveur doit traverser au désert avant de commencer Sa prédication du Royaume ? Par quoi le diable Le tente-t-il ? Si l’on regarde attentivement la scène décrite par l’évangéliste, il n’est pas difficile de s’assurer qu’il s’agit précisément du Royaume, de ce qu’il est et de la manière de le porter aux hommes.

La toute première chose, la plus simple, qui peut venir à l’esprit : le Royaume, c’est le pain, c’est une société de bien-être universel et gratuit. Une sorte de rêve de l’homme postsoviétique : il y a beaucoup de tout, et tout est obtenu gratuitement. Bien sûr, dans le Royaume personne ne manque réellement de rien et ne manquera jamais de rien. Seulement, l’homme ne peut pas participer au Royaume dans son état actuel ; il faut ici un changement, une transfiguration, et donc des efforts. Mais celui qui reçoit tout en quantité illimitée et sans efforts ne voudra d’autant moins se donner de la peine pour une quelconque transfiguration : à quoi bon, si tout paraît déjà parfait ?

Eh bien, dans ce cas, il faudra sans doute conduire les hommes à la perfection d’une main ferme. Peut-être essaieras-tu ainsi, propose le diable à Jésus. Voici tous les royaumes du monde : pour une seule prosternation symbolique devant moi, que personne ne verra, dont personne ne saura rien, moi, dit Satan, je ne Te gênerai plus, je ne me dresserai pas sur Ton chemin ; le monde est devant Toi, construis-y Ton Royaume. Pour une seule prosternation qui ne signifie absolument rien : car nous sommes seuls, il n’y a pas de témoins, personne ne saura jamais rien.

Mais Jésus comprend évidemment qu’une seule prosternation, et le Royaume en construction cessera d’être lui-même ; il n’appartiendra plus à Dieu, mais à celui devant qui l’on s’est prosterné, et il sera bâti non selon la loi de Dieu, mais selon la loi du monde déchu, à partir de laquelle on peut construire un empire du mal, mais certainement pas le Royaume de Dieu. Le compromis est rejeté : il n’est pas seulement immoral, il est impossible par principe, spirituellement, ontologiquement.

Eh bien, si c’est ainsi, dit l’esprit mauvais à Jésus, il ne reste que l’autorité personnelle. Il faut un chef, un leader, une tête spirituelle. Si Tu le veux, dit le diable au Sauveur, que Ton Royaume soit ainsi. Mais l’autorité ne vient pas toute seule, il faut la gagner. Et qu’est-ce qui impressionne davantage la foule qu’un miracle accompli sous ses yeux ? Fais donc un miracle, démontre une lévitation, jette-Toi du toit du Temple, et quand ils Te verront planer dans les airs, tous Te suivront.

Il est difficile de discuter : la nature humaine déchue est friande de miracles. Mais seulement de ceux qui n’exigent pas de changements intérieurs, substantiels. Certes, le Royaume aussi est un miracle, c’est le principal miracle de nos jours. Et là, dans le Royaume, on peut trouver la solution de tous les vrais problèmes. Mais à une condition : il faudra changer, se renouveler, il faudra changer sa vie, extérieure et intérieure. Or l’homme déchu voudrait la résolution de tous les problèmes sans aucun changement, du moins sans ceux qui toucheraient sa propre essence profonde. Et il suivra bien sûr un chef qui promet une telle résolution, surtout si celui-ci possède des capacités surnaturelles : car de telles capacités garantissent l’accomplissement de ce qui est promis.

Mais Jésus, évidemment, ne veut pas être un tel thaumaturge. Il veut ouvrir aux hommes le Royaume, et non les frapper par des capacités surnaturelles. Et Il dit de nouveau « non » au diable. Et c’est seulement alors, quand toutes les principales séductions et tentations liées au Royaume ont été proposées et rejetées, que Jésus commence Sa prédication.

La lecture d’aujourd’hui nous ramène de nouveau aux tentations que Jésus a vécues au désert. À la différence de Matthieu (Mt 4:1–11), Luc énumère ces tentations dans l’ordre suivant : la proposition de transformer les pierres en pain (v. 3–4), la proposition d’un marché, la reconnaissance de l’autorité en échange de la liberté d’action (v. 5–8), la proposition d’accomplir un miracle évident pour tous (v. 9–12). Il n’est pas difficile de remarquer que cet ordre diffère de celui donné par Matthieu, où la proposition d’accomplir un miracle suit immédiatement celle de transformer les pierres en pain, tandis que la proposition du marché clôt la série des tentations.

Pourquoi donc les récits des évangélistes divergent-ils ? Et quel ordre faut-il tenir pour juste ? Il n’est pas difficile de répondre à la première question. Manifestement, aucun des évangélistes n’a pu être témoin de l’événement qu’il décrit, car au moment de la tentation Jésus était seul au désert. Matthieu comme Luc en parlent d’après le témoignage d’autrui. Matthieu, qui faisait partie des douze apôtres, pouvait entendre du Maître Lui-même ce qui s’était passé au désert ; Luc, lui, devait manifestement utiliser les témoignages de ceux qui avaient pu être en contact direct avec Jésus.

Mais chacun des évangélistes a sans aucun doute interprété à sa manière ce qu’il avait entendu, car les évangiles ne sont pas des comptes rendus sténographiques, mais des textes d’auteur, qui supposent dans chaque cas une compréhension et une présentation bien déterminées de tout ce qui a été vu et entendu. C’est évidemment pour cette raison que de nombreux récits des évangélistes divergent dans les détails, y compris celui de la tentation de Jésus au désert. Comme dans certains autres cas, Luc transmet ce récit autrement que Matthieu, en plaçant les accents à sa manière. Pour lui, semble-t-il, la tentation principale n’est pas la proposition directe du diable de conclure un marché, mais la tentation liée à la possibilité de suivre la voie des miracles évidents pour tous, qui attirent tant les gens désirant une résolution instantanée de tous leurs problèmes.

Luc, qui écrivait son Évangile à une époque où circulaient déjà de nombreux récits et histoires de toutes sortes au sujet du Christ (Lc 1:1), devait peut-être attirer particulièrement l’attention de ses lecteurs sur le fait que l’essence du christianisme ne réside nullement dans les miracles. Beaucoup des récits qu’il mentionne avaient sans doute parfois un caractère tout à fait fantastique, comme ces histoires dont regorgent certains textes apocryphes. Ils sont pleins de miracles, mais précisément de miracles du genre que l’entourage de Jésus Lui demandait parfois et qu’Il n’a jamais accomplis.

Les apocryphes eux-mêmes n’existaient pas encore, bien sûr, mais les légendes et les rumeurs sur des événements incroyables liés à la vie terrestre du Sauveur, qui y furent ensuite exposées, circulaient très vraisemblablement déjà dans les milieux proches du christianisme. Et Luc doit rappeler à ses lecteurs que Jésus n’est pas venu dans le monde pour montrer des miracles frappant l’imagination d’un public enthousiaste, mais pour donner au monde le Royaume.

Comme toujours, Satan propose des choses parfaitement normales selon les critères du monde : si tu le peux, prends tout ce que la vie peut offrir ; si tu veux vivre dans le monde, reconnais ses lois ; si tu parles de l’amour de Dieu, pourquoi ne pas le mettre à l’épreuve ? (En lisant ce passage, des slogans publicitaires nous reviennent spontanément à l’esprit.) Et au fond, pourquoi pas ? Mais il apparaît que le Christ nous appelle non pas à une vie « normale », mais à une vie véritable. Par trois simples citations du Deutéronome qui vont à l’encontre des normes du monde contemporain, Jésus nous parle de la vie qu’Il vit Lui-même et qu’Il nous propose.

En passant à la partie principale de son Évangile, Luc réunit en un seul récit la suite de l'histoire de Jean-Baptiste, le commencement du ministère de Jésus-Christ et Ses deux généalogies. Deux, précisément ! C'est dans ce paradoxe que se révèle la joyeuse Bonne Nouvelle : Jésus est appelé deux fois Fils de Dieu—dans l'histoire humaine, c'est-à-dire dans la généalogie proprement dite qui remonte de Joseph jusqu'à Dieu, et dans la révélation divine, lorsque la voix du Père retentit du ciel au moment de Son baptême. Cela signifie que l'histoire et la révélation fusionnent en un tout dans la vie d'un seul Homme, et que désormais la parole de Dieu retentira de lèvres humaines. Cela signifie aussi que les paroles et les actes de Jésus de Nazareth, que le lecteur découvrira dans les chapitres suivants, révèlent véritablement Dieu : Il Se trouve au cœur même des événements terrestres, dans les rues et les plaines de Palestine et—dans le cœur du lecteur.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène de nouveau à la figure de Jean le Baptiste. Et ici nous rencontrons encore la différence de vision entre les évangélistes Matthieu et Luc, cette fois au sujet du ministère de Jean. À la différence de Matthieu, Luc, outre le contenu général de la prédication du prophète (v. 3-9), mentionne aussi les conseils que Jean donnait aux gens de différentes professions et conditions (v. 10-14). Ces conseils variaient selon les cas, mais ils avaient aussi quelque chose de commun: tous étaient, d'une manière ou d'une autre, liés à la question de l'observation des commandements donnés par Dieu. Manifestement, en rappelant les paroles d'Isaïe sur la nécessité de «préparer le chemin du Seigneur» (v. 4), Jean a surtout en vue l'importance de suivre la Torah. À première vue, un tel appel n'avait rien de fondamentalement nouveau: tous les prophètes de l'Ancien Testament en avaient parlé. Mais il y avait aussi quelque chose d'inhabituel dans l'activité de Jean.

Ce n'est pas par hasard que le récit de l'évangéliste mentionne les collecteurs d'impôts («publicains») et les soldats (v. 12, 14). Les uns comme les autres étaient des exclus dans la société juive des temps évangéliques. On regardait les publicains comme des collaborateurs travaillant avec les occupants et dépouillant leur propre peuple. Quant aux soldats, il s'agit ici vraisemblablement de soldats romains qui étaient soit païens (ce qui est peu plausible), soit prosélytes (anciens païens convertis au judaïsme). La position sociale de tels prosélytes était assez ambiguë: ils n'étaient pas considérés comme des membres à part entière de la communauté juive (seuls leurs enfants le devenaient), et pour leurs compatriotes ils étaient des étrangers, souvent même des traîtres.

Jean, cependant, à ce qu'il paraît, accueille chacun indépendamment de son statut social et religieux. De toute évidence, il ne pensait pas que le Royaume messianique à venir serait donné seulement aux Juifs orthodoxes. Le chemin était ouvert même à ceux qui étaient considérés comme perdus pour le peuple de Dieu, et perdus pour toujours: les publicains. Car ils avaient commis leur péché consciemment et volontairement, et l'on considérait qu'il était impossible de se purifier des conséquences d'un tel péché, même si le pécheur, par la suite, se repentait sincèrement de ce qu'il avait fait. Dieu pouvait accepter son repentir, mais la souillure laissée par le péché se déposait pour toujours sur lui-même et sur ses descendants.

Jean, pourtant, ne repoussait pas les publicains; il exigeait seulement qu'après le bain purificateur («baptême») ils ne transgressent plus désormais les normes de la Torah (v. 13). Pour lui, manifestement, la collaboration avec les autorités romaines n'était pas un péché aussi terrible que pour la plupart de ses contemporains. Mais il ne s'agissait évidemment pas seulement de cela. Car Jean, plus que personne, comprenait que le Messie qu'il attendait et dont il attestait la venue apporterait dans le monde le Royaume où chacun recevrait la possibilité de commencer une vie à partir d'une page blanche. Et sa propre tâche était de préparer le peuple de Dieu à cette vie nouvelle. Une vie à laquelle, une fois repenti, même le plus terrible pécheur pourra avoir part, pourvu seulement qu'il sache recevoir le don principal du Royaume: le don de l'amour de Dieu.

Le mot « repentir » nous est devenu familier. Nous nous repentons simplement parce qu'il le faut. Nous nous repentons d'une multitude de péchés, mais notre vie en est-elle changée? Si nous ne portons pas de fruits de repentir, nous pouvons sans hésiter nous appliquer les paroles du Baptiste sur la « race de vipères » et la « cognée à la racine des arbres ». On voit clairement quels fruits doivent porter les collecteurs d'impôts (les publicains) et les soldats. Mais si nous n'appartenons à aucun de ces groupes? Que devons-nous faire?

Pour le comprendre, il faut travailler sérieusement sur nous-mêmes, être attentifs à notre vie et prendre la résolution de vivre autrement. Alors s'ouvre devant nous la possibilité du baptême dans l'Esprit et le feu, de la marche à la suite du Fils bien-aimé, et naît l'espérance d'entendre les paroles tant désirées: « En toi j'ai mis ma complaisance! »