RÉFLEXIONS pour 1Th 4:10-12

Il est d'habitude très difficile à quelqu’un d'atteindre le point d’équilibre dans sa vie personnelle. Soit, il semble qu’il faut laisser tout tomber et aller prêcher jusqu'au bord de la terre. Soit il faut s’asseoir calmement, sans se distinguer de la poussière routière. Soit passer tout son temps dans des églises et des services. Chacun trouvera, vers quelle direction déjeter le fragile bâtiment de sa vie chrétienne. Il paraitrait, que nos ballottements radicaux d'extrême à extrême sont confirmés par le fait, que les apôtres étaient des gens passionnés et dévoués.

Mais, néanmoins, Paul nous demande de suivre complètement une autre voie. Son appel de s’occuper de ses propres affaires, de ne pas vaciller, d’être témoin pour les gens du dehors et se nourrir soi même, est semblable à une demande d’être sûr de soi, si la foi est vivante en nous.

Les extrêmes extérieurs apparaissent là, où il n'y a pas de santé spirituelle, où derrière la brusquerie se cache l'incertitude. En suivant cette voie, que nous donne Dieu, nous apprenons à ne pas vivre les relations avec Lui à un niveau superficiel des émotions. La seule chose qui devient pour nous radicale et, d’un regard extrinsèque un choix insane, c'est la vie avec Christ.

Paul rappelle aux chrétiens de Thessalonique que, dans la vie chrétienne, doit nécessairement être présent ce que nous appellerions aujourd'hui une composante ascétique. Il ne s'agit pas ici de mortifier la chair, comme on comprend souvent l'ascèse aujourd'hui, mais de gérer consciemment ses états spirituels, déterminant ainsi le cours et la qualité de sa vie. C'est en ce sens que l'apôtre parle de la nécessité de «garder son vase dans la sainteté et l'honneur», sans le souiller par la «fornication», que Paul comprend sans doute aussi largement que les anciens prophètes la comprenaient.

En effet, qu'est-ce que la vie du point de vue de la Bible? C'est un courant qui vient de Dieu et traverse l'homme, courant dans lequel l'homme demeure en même temps d'une manière mystérieuse, en déterminant la qualité et la direction. Dans le langage de la Bible, il s'appelle «âme», même si le mot hébreu correspondant, comme son équivalent grec, est souvent rendu par les traducteurs simplement par «vie», ce qui correspond au sens originel du terme. Seulement, il s'agit ici de la vie non comme d'un flot d'événements extérieurs à l'homme, mais comme de quelque chose qui le pénètre de l'intérieur, le remplissant de cette dynamique sans laquelle l'homme n'existe pas.

C'est cette dynamique intérieure qui s'appelle «âme» ou simplement vie, et elle inclut aussi bien l'esprit, y compris tous ces mouvements de l'âme que nous appelons supérieurs, que la nature, jusqu'à des choses «inférieures» comme, par exemple, la respiration ou la circulation du sang. Mais la qualité générale de ce courant et la prédominance en lui de la composante spirituelle ou naturelle sont déterminées par l'homme lui-même au niveau de son «moi» spirituel, ce que le langage biblique appelle le «coeur». C'est là que se produit l'autodétermination spirituelle de l'homme par sa volonté; c'est là que naissent ces intentions qui dirigent sa vie spirituelle et la vie en général.

Et c'est là aussi, dans le coeur, que s'ouvre, ou au contraire se claque, la porte par laquelle le souffle de vie de Dieu entre dans le courant de la vie de l'homme, dans son espace intérieur, et, s'il s'agit des chrétiens, le souffle du Royaume aussi. Un souffle que l'homme accueille dans la mesure où sa propre vie est consciemment orientée par lui, au moyen de ces mêmes intentions, sur le chemin des commandements donnés par Dieu, sur le chemin de la Torah intérieure. La Torah intérieure est précisément ce vase qui permet au souffle divin de vie et au souffle du Royaume de demeurer dans l'homme.

Autrement, même après avoir senti ce souffle et y avoir participé, l'homme ne pourra pas le retenir: l'action spirituelle prendra fin, l'extase cessera, et l'homme retournera de nouveau à son ancienne vie, redevenant tel qu'il était avant l'action qu'il a vécue. Le changement de l'homme n'est possible qu'avec sa propre participation active au processus, lorsque l'homme s'efforce de garder ce qu'il reçoit de Dieu en créant dans son espace intérieur le réceptacle correspondant, ce «vase» même. C'est ce que Paul rappelle aux chrétiens de Thessalonique dans sa lettre.

Poursuivant son propos sur la vie du Royaume, Paul attire l’attention sur sa caractéristique la plus importante: ceux qui sont appelés à une telle vie doivent toujours conserver un état de sanctification (v. 7; dans la traduction synodale, la sanctification est généralement appelée «sainteté»). Ici, l’apôtre poursuit manifestement la tradition formée déjà au temps où fut écrite la seconde partie du Livre du Lévitique (Lv 19-27): c’est précisément là qu’a retenti pour la première fois l’appel non pas simplement à la pureté, qui avait déjà retenti auparavant, mais à une vie sanctifiée (Lv 1-2).

Paul appelle aussi les destinataires de sa lettre à une vie sanctifiée (v. 3-7). Il semblerait donc que les appels de l’apôtre n’aient rien de fondamentalement nouveau. Mais les choses ne sont tout de même pas exactement ainsi: l’appel est bien resté le même, mais les circonstances ont changé de manière fondamentale. Auparavant, l’appel à une vie sanctifiée résonnait précisément comme un appel et un souhait; maintenant, il résonne comme une exigence. Il n’y a rien d’étonnant à un tel changement: auparavant, il s’agissait de justice dans ce monde-ci, pas encore transfiguré; maintenant, il s’agit du Royaume auquel Paul appelle ses auditeurs et ses lecteurs. Dans le monde non transfiguré, la question de la vie sanctifiée est avant tout la question de la justice dans toute sa plénitude: car la sanctification suppose la transfiguration de la nature humaine, sans laquelle elle n’est pas capable d’une vie juste, si toutefois l’on comprend la justice non comme l’observance formelle d’un certain code moral, mais comme l’acquisition de la Torah intérieure.

Cependant la Torah n’a jamais exigé de l’homme une telle justice; elle la proposait seulement comme un idéal auquel elle appelait à tendre. Mais l’idéal et les cas exceptionnels de notre monde, encore non transfiguré, sont manifestement la norme pour le Royaume; aussi l’apôtre, à la suite du Sauveur Lui-même, appelle-t-il les fidèles à une vie sanctifiée non comme à quelque chose d’exceptionnel, mais comme à la norme sans laquelle il est impossible de devenir habitant du Royaume. Et cela signifie qu’il est impossible aussi d’être chrétien.