RÉFLEXIONS pour Mc 5:22-6:1

De nouveau, comme dans les autres miracles décrits par l’évangéliste Marc, nous voyons que le Seigneur accomplit un miracle par Sa seule parole. Les personnes qui possèdent le don des miracles ou qui prétendent à des capacités extraordinaires s’adressent à une autre volonté : les saints — à Dieu, les chamanes — à la force des incantations magiques. Jésus, lui, exprime simplement Sa volonté — et elle accomplit le miracle, comme elle a aussi créé tout ce monde. En cela se manifeste Son autorité divine. Mais il n’est pas moins important pour nous de savoir que la volonté du Tout-Puissant est que les hommes soient guéris de leurs maladies et délivrés de la mort. La demande de Jésus que personne ne le sache le souligne particulièrement : Il accomplit le miracle non pour attirer des adeptes vers une nouvelle religion, mais pour délivrer de la mort et du chagrin une famille concrète.

L'histoire de la guérison de la femme qui souffrait d'une perte de sang nous montre le Royaume et les relations qui unissent entre eux ses habitants sous un angle quelque peu inattendu. En principe, il n'y a bien sûr rien d'étonnant à ce qu'une personne entrée en contact avec le Royaume soit guérie : dans le Royaume, il ne peut y avoir de place ni pour les maladies ni pour la mort. Ce qui est intéressant, c'est autre chose : comment cela se produit exactement. Bien sûr, aucune participation au Royaume n'est possible sans des relations réelles et vivantes avec Celui qui a apporté le Royaume dans le monde, sans confiance en Lui. Mais dans l'histoire de la femme guérie de sa perte de sang, ces relations étaient tout de même quelque peu unilatérales.

Que la femme guérie faisait entièrement confiance à Jésus est évident : autrement, elle n'aurait tout simplement pas osé Le toucher, car ceux qui souffraient de telles maladies étaient, du point de vue de la Torah, considérés comme impurs, et leur contact souillait ceux qu'ils touchaient. Il fallait croire très fortement à la guérison pour se résoudre à faire ce qu'a fait la femme mentionnée dans le récit. Et, bien sûr, il fallait avoir une confiance infinie en Celui à qui l'on s'adressait pour être guéri.

Jésus guérit la femme qui L'a touché sans même la remarquer. Il sent seulement que quelqu'un L'a touché, non comme les gens se frôlent par hasard dans une foule dense, mais en cherchant la guérison, en touchant avec le désir de participer à cette force de Dieu dont Il porte en Lui la plénitude. Au moment de la guérison, Jésus non seulement ne prête pas attention à la femme guérie par le contact avec Lui, Il ne la voit même pas.

Visiblement, il arrive aussi que le premier pas vers le Royaume soit fait par l'homme lui-même, de sa propre volonté, en prenant pour ainsi dire l'initiative entre ses mains. Il arrive donc que le Royaume soit aussi « pris par force » de cette manière. Mais, bien sûr, dans ce cas, le premier pas s'accompagne toujours du pas en retour de Celui qui a apporté le Royaume dans le monde. Il ne peut en être autrement : les relations sont toujours une affaire réciproque, elles ne sont jamais unilatérales. Et Jésus, visiblement, accueille la femme qui a osé ce que bien peu auraient osé. Il lui dit que sa foi l'a sauvée, sa détermination et sa confiance en Lui. Ce sans quoi on n'entre pas dans le Royaume.

La femme atteinte d'une perte de sang, dont nous lisons la guérison dans l'Évangile d'aujourd'hui, commet un acte totalement contraire à la Loi. En effet, selon la loi juive, le sang rend impur ; cette femme malade doit donc se tenir à l'écart des personnes pieuses. À plus forte raison doit-elle se tenir loin du Temple et de Dieu. Si l'un des Pharisiens l'avait interceptée tandis qu'elle se frayait un chemin à travers la foule vers Jésus, elle aurait été condamnée et peut-être sévèrement punie. À tout le moins, on l'aurait couverte de honte : comment oses-tu, toi qui es si impure, toute plongée dans le péché et la souillure, t'approcher du Maître ! Or Lui-même dit aux Pharisiens que les gens tels qu'elle, les publicains et les pécheurs, entrent dans le Royaume avant les premiers de la classe en religion, parce qu'ils ont une qualité essentielle : ils ont désespérément besoin de ce Royaume.

Le principe qui guide les habitants de Galilée, et que chacun de nous a sans doute éprouvé pour lui-même, reflète parfois un phénomène très triste de notre vie spirituelle. L’essence de ce principe est que, lorsque les gens pensent connaître très bien quelque chose ou quelqu’un, ils deviennent incapables de voir en lui davantage que ce qu’ils ont l’habitude d’y voir. Malheureusement, nous nous retrouvons souvent à la place des compatriotes de Jésus ; sauf qu’en plus de L’appeler fils de Marie, frère de Jacques, de Joset et des autres, nous L’appelons aussi Fils de Dieu. Mais cette haute confession ne nous empêche pas de fermer les yeux sur ce que nous n’avons pas encore saisi, sur ce à quoi nous n’avons pas encore grandi. Comme ces Galiléens, nous pensons connaître assez bien notre Sauveur : par l’Écriture, par les œuvres des théologiens et les récits des mystiques. Mais il existe un argument irréfutable qui dit combien peu nous Le connaissons et combien peu nous croyons en Lui : le relâchement spirituel, l’abattement, une vie qui n’est pas vécue pleinement, la faiblesse de la prière, l’incapacité à voir Son action dans notre vie, à Lui faire confiance et à n’espérer qu’en Lui. Il n’est pas étonnant qu’Il n’accomplisse pas tant de miracles dans nos destinées, nos familles, nos communautés. Que faire alors ? C’est sans doute une question adressée à chacun de nous...

Il n'y a qu'un seul véritable obstacle entre l'homme et Dieu : la défiance. Plus exactement, il y a beaucoup d'obstacles, mais seul celui-ci se révèle vraiment insurmontable. Tout le reste peut être surmonté, sinon par l'homme, du moins par Dieu, au moyen de l'effort commun de deux volontés qui cherchent la rencontre. La défiance, elle, est insurmontable précisément pour Dieu ; et si l'homme s'y obstine, le mur entre lui et Dieu devient absolu.

Dieu pourrait entrer dans la vie de l'homme et même dans son coeur sans demander du tout le consentement humain, mais une telle entrée détruirait simplement l'homme comme personne libre, comme image de Dieu. Ne voulant pas une telle issue, Dieu, si l'homme ne Lui fait pas confiance, se retire simplement, se met à l'écart de l'espace vital de celui qui ne veut pas Le voir. Ou, autre variante, qui veut Le voir tel qu'il veut Le voir. Bien sûr, tel qu'Il est, aucun homme ne peut voir Dieu.

Il existe cependant une différence essentielle entre la limitation humaine naturelle et les limites que l'homme choisit arbitrairement pour lui-même. Une chose est Dieu tel que l'homme Le voit, autre chose est Dieu tel que l'homme se Le dessine. Pour l'homme lui-même, dans l'état déchu, il n'est parfois pas si simple de distinguer l'un de l'autre. L'image confortable d'un « dieu » confortable gêne souvent la communion avec Dieu plus encore que le refus ouvert ou le péché manifestement commis. Il en va de même avec le Christ : celui qui ne veut pas voir dans le Christ le Christ voit en Lui celui qu'il a l'habitude de voir dans la vie.

Ce danger est particulièrement grand précisément dans les lieux d'origine : là, on « connaît » Jésus tout particulièrement, et, à en juger par le récit de l'évangéliste, personne n'a l'intention de revoir ce savoir. On le comprend : si l'on le revoyait, il faudrait revoir aussi sa propre vie et ses relations avec cet Homme qui semblait connu depuis longtemps. Il est plus simple de tout laisser tel quel et de ne pas se tracasser. C'est ce désir de tout laisser tel quel qui ne laisse pas de place au miracle, pas plus qu'il ne laisse de place au Royaume.

Il n'est pas étonnant que Jésus ne puisse accomplir de miracle là où l'on ne croit pas en Lui. Car tout miracle n'est rien d'autre que la manifestation de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde. Or le Royaume ne s'impose à personne par la force ; on ne peut l'accueillir et y entrer que librement, en faisant confiance au Sauveur.

S'il n'y a pas de confiance, on peut ne pas remarquer du tout le Royaume, même en se trouvant physiquement dans le même espace que lui : car spirituellement, celui qui ne fait pas confiance au Christ se trouvera avec Lui dans des dimensions différentes, et donc il se trouvera aussi dans des dimensions différentes avec le Royaume. Mais pourquoi Jésus n'est-Il pas accueilli dans la ville de Son enfance, où Il a grandi, où chacun Le connaissait depuis qu'Il était enfant ?

Peut-être, aussi paradoxal que cela puisse paraître, précisément parce qu'on Le connaissait trop bien. Bien sûr, lorsqu'une célébrité connue dans le monde entier, ou du moins localement, à l'échelle de son propre pays, revient dans sa ville natale, surtout si la ville est petite, c'est toujours une fête pour la ville et un motif de fierté légitime. Mais justement, Jésus n'était pas ce genre de célébrité, et les habitants de Nazareth le sentaient parfaitement.

La notoriété de Jésus avait déjà alors quelque chose de scandaleux, bien qu'Il s'efforçât de toutes Ses forces d'éviter une popularité dont Il n'avait absolument pas besoin. Une telle notoriété ne pouvait apporter aucun avantage aux habitants de Nazareth. Mais même cela n'était pas la cause principale du refus. L'essentiel était que reconnaître Jésus pour Celui qu'Il est en réalité signifiait aussi reconnaître Sa supériorité évidente et indubitable sur soi-même.

Pour la médiocrité provinciale, une telle reconnaissance est absolument insupportable. Alors s'enclenche un mécanisme psychique qui change le point de vue sur le grand homme, oblige à ne pas remarquer l'essentiel et à se concentrer sur des détails secondaires et sans rapport avec l'affaire.

Et naît l'illusion de comprendre, de connaître la « réalité », bien connue de quiconque a parlé un jour de l'un de ses grands compatriotes : « allons donc, nous le connaissons depuis l'enfance », en ajoutant ensuite quelques banalités habituelles en pareil cas. Il n'est pas étonnant qu'un tel regard sur une personne, quelle qu'elle soit, exclue radicalement toute possibilité de relations véritables et profondes. Et dans le cas de Jésus, il exclut radicalement aussi toute possibilité de participer à la vie de ce Royaume qu'Il a apporté dans le monde.

Qui irait chercher la guérison auprès d'un charpentier ? Cette question surgit chez les habitants de Nazareth lorsque Jésus, devenu célèbre par Ses miracles, visita Sa patrie. Ces gens ne percevaient Jésus que comme leur voisin bien connu, gagnant sa vie par le métier de charpentier. Ils avaient déjà leur opinion sur Lui, et ils n'étaient pas prêts à en accepter une nouvelle. Oui, on dit qu'Il fait des miracles, mais nous, nous Le connaissons !

C'est précisément cet état d'esprit qui explique le petit nombre de miracles accomplis là par Jésus. Car Il ne faisait jamais un miracle pour le miracle et n'attirait pas l'attention sur Lui par des représentations spectaculaires. Les miracles étaient, en règle générale, une réponse aux besoins des gens. Et si personne ne demande de l'aide, comment le miracle pourrait-il se manifester ? Jésus aurait pu aider beaucoup de gens s'ils l'avaient voulu. Mais pour l'instant, Il « s'étonnait de leur incrédulité ».

Les disciples de Jésus furent témoins de la manière dont les gens rejetaient le Christ par leur incrédulité. Eux-mêmes n'avaient pas encore éprouvé une telle attitude. Et voici que le Seigneur envoie les apôtres prêcher, les équipant non d'un sac, de pain ou d'argent, mais de l'autorité sur les esprits impurs et d'indications importantes sur la manière d'accomplir le ministère. Remarquez que Jésus prépare les disciples aussi bien à l'accueil de leur prédication par les gens qu'à son rejet.

Le service du Seigneur ne s'accompagne pas toujours d'un succès visible, de gloire et de reconnaissance. L'accomplissement des commandements du Christ peut conduire les gens à nous rejeter. C'est pourquoi, en suivant le Christ, il convient toujours de se demander : suis-je prêt à être rejeté pour Lui ?

Le passage d'aujourd'hui est consacré à la description de la prédication de Jésus et des apôtres dans la patrie de Jésus, c'est-à-dire en Galilée (v. 1). Paradoxalement, c'est précisément dans la ville natale de Jésus que Sa prédication connut, semble-t-il, le moins de succès et de confiance (v. 2-6). Mais cela n'a rien d'étonnant: bien souvent, c'est justement la proximité extérieure, et en particulier familiale, qui empêche de voir la véritable grandeur d'un homme et des événements qui s'accomplissent avec sa participation. C'est manifestement ce qui arriva avec Jésus: pour les Siens, comme pour les habitants de Sa ville natale, Il n'était qu'un compatriote et un parent bien connu, et, dans Sa patrie, on ne Le percevait manifestement en aucune autre qualité. C'est à ce moment que Jésus envoie les apôtres prêcher; le thème principal de leur prédication devait être l'appel à la conversion (v. 12). Cependant, le fait le plus important était que les apôtres prêchaient non pas en leur propre nom, mais comme disciples de Jésus, et toute leur prédication devenait ainsi un témoignage à Son sujet, comme au sujet de Celui qui leur avait donné la force de faire ce qu'ils faisaient (v. 7, 13). L'interdiction d'emporter des provisions pour la route (v. 8-9) rappelle la coutume des anciens prophètes, qui eux aussi n'emportaient pas de provisions en voyage, comptant sur l'hospitalité de ceux devant qui ils auraient à passer. Jésus ordonna à Ses apôtres d'agir de même (v. 10). Mais, bien sûr, il ne pouvait en aucun cas s'agir d'imposer son témoignage à qui que ce soit: en cas de refus, Jésus ordonna aux disciples de quitter simplement la maison ou la ville où on ne les recevait pas et de l'oublier (v. 11; «secouer la poussière», c'est-à-dire secouer la poussière de ses pieds en sortant d'une maison ou d'une ville, était en Orient un geste symbolique signifiant que celui qui agissait ainsi ne voulait plus rien avoir de commun avec cette maison ou cette ville). Une telle prédication devait sans aucun doute faire connaître Jésus dans toute la Galilée.

Les évangélistes placent toujours ces deux épisodes ensemble. Il est ici question de l’une des vertus chrétiennes : l’audace confiante. Dans le cas de la femme atteinte d’un flux de sang, cette audace touche non seulement à la hardiesse, mais au crime : selon la Loi de Moïse, cette femme est impure et ne peut pas toucher les gens ; or voici qu’elle touche le Maître. On peut imaginer ce qu’il lui en a coûté d’avouer son acte. Mais le Seigneur n’appelle pas cela un crime ni une offense, mais la foi : « Ta foi t’a sauvée ». Le second exemple parle lui aussi d’une telle foi « au-delà de toute espérance ». On annonce au chef de la synagogue que, pendant qu’il était allé chercher le Maître, sa fille est morte, qu’il n’y a plus d’espérance. Mais là encore le Seigneur parle de foi : « Crois seulement ! ». Ces deux épisodes doivent encore aujourd’hui transformer radicalement, bouleverser nos représentations de la foi, de la prière, de la « politesse » envers Dieu. Car pour Lui il n’existe ni conventions ni étiquette : il n’y a que la foi ou l’incrédulité, l’amour ou le manque d’amour.

Il est difficile d'imaginer, même à notre époque qui a largement perdu le sens de la honte, une femme qui reconnaîtrait publiquement qu'elle souffre depuis des années d'une hémorragie chronique. Mais à cette époque, en Israël, elle n'avait pas non plus le droit de toucher les gens. Une femme atteinte d'une perte de sang était considérée comme impure; celui qui la touchait devait jeûner plusieurs jours et ne pouvait pas entrer dans le Temple. Or elle désirait si ardemment la guérison et croyait si fort qu'elle toucha Jésus; et sa confiance en Lui était si grande que, sentant qu'elle était guérie, elle se décida à en témoigner devant toute la foule qui Le pressait.

Très souvent, ce qui nous empêche de venir à Dieu, de Lui demander sincèrement quelque chose, de nous adresser à Lui, c'est la honte. Nous avons honte de nous confesser, oubliant que Dieu voit déjà tous nos péchés, tout ce dont nous avons honte, et que le prêtre n'est qu'un témoin, investi du pouvoir de nous accorder le pardon de Dieu, mais non du pouvoir de nous juger. Nous n'avons rien à craindre. Nous avons honte de témoigner du Christ, nous sommes embarrassés, nous craignons qu'on se moque de nous, alors que le Christ a dit que si nous avons honte de Lui, Lui aussi aura honte de nous devant le Père.

Dans l'Évangile, il y a un récit étonnant d'une « guérison à l'intérieur d'une résurrection ». Il s'agit de la résurrection de la fille du chef de la synagogue (« chef de synagogue ») et, comme en passant, de la guérison d'une femme qui souffrait depuis de nombreuses années d'une maladie non nommée accompagnée d'un écoulement de sang. À première vue, ces événements n'ont rien de commun, sauf leur coïncidence dans le temps. En réalité, pourtant, ils sont unis par un trait commun qui ne saute pas immédiatement aux yeux.

Voici une femme qui craint d'avouer qu'elle a touché Jésus. Aujourd'hui, une telle peur peut nous paraître incompréhensible, mais en ce temps-là elle était tout à fait justifiée : il s'agit d'un écoulement de sang ; une personne qui souffre d'un tel écoulement est, selon les normes de la Torah, considérée comme impure ; le contact avec une telle personne souille ; et pourtant la femme touche le Maître, risquant de Le souiller, si... si seulement elle n'est pas guérie. Ici, c'est soit la guérison, soit une faute très grave, à la limite du crime. Il en va de même avec la fille du chef : tant qu'une personne est vivante, on peut et on doit la soigner, si cela est possible ; mais si elle est morte, le contact avec son corps souille.

Les représentations yahvistes traditionnelles se ramènent, pour le dire brièvement, à cette compréhension : l'homme est souillé par tout contact avec ce qui diminue la mesure de la plénitude de sa vie. Chaque fois que, pour parler dans un langage moderne, le triomphe de l'entropie est manifeste, l'homme est souillé, parce que la participation, volontaire ou involontaire, à un tel processus est incompatible avec un autre processus, qui se déroule toujours en présence de Dieu : le processus de sanctification.

Jésus, Lui, parvient chaque fois à inverser l'entropie, à la faire reculer, même là où elle semblait triompher de façon irréversible, comme dans le cas de la mort physique. Pour le Royaume, il n'y a aucune souillure : la présence même de sa force, de son souffle, détruit la souillure, rendant le processus de souillure fondamentalement impossible. Telle est la vie du Royaume, qui surpasse tout, et que Jésus porte en Lui. La seule possibilité de se souiller face au Christ et au Royaume est de rester dans l'espace de son propre péché, commis consciemment ; mais cela est une autre histoire.